Исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и гъяны (предписанной деятельности и философии), прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету "не стремиться ни к чему, кроме бхакти", подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар. Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу. Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных.

 Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти (ритуальной любви) тянется вверх и на нем появляются первые два листка. Один из них называется свобода от всех видов материальных страданий, а другой — появление благих качеств.

( комент:

Дальше будет сказано (в восьмой главе):

В предыдущих главах был описал постепенный рост исполняющего желания растения бхакти. По мере того, как преданный достигает все большего совершенства в слушании, воспевании святых имен и других видах преданного служения, на ростке бхакти, который вначале представлял собой лишь два листка садхана-бхакти, внезапно распускается благоухающий цветок премы, у которого каждое мгновенье появляются множество сияющих лепестков, анубхав (признаков духовного экстаза). Излучающий яркое сияние цветок бхавы со временем созревает и становится плодом премы. Но самое удивительное в том, что хотя листья, бутон, цветок и плод растения бхакти появляются один за другим, они не сменяют друг друга, но продолжают существовать одновременно, сияя великолепием и постоянной новизной.

Тут стоит отметить, что все дальнейшии стадии будут уже на территории Раги, Привязанности - внутри бутона из первых двух листков. Но всеже в этом мире есть и внешняя сторона, о которой забывают лишь мазахисты :) И на первых порах эта внешняя сорона имеет очень серьезное значение. 

Тут можно увидеть, что по-началу речь долгое время идет об уровне садхана-бхакти, являющей из себя все, кроме внутренних новых лепестков и Плода вконце. И на внешней стороне этих листков - обитель царя, по имени Ваидхи.)

Внутри бутона, образуемого этими листками находятся покои царя по имени Рага (Привязанность). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью преданного к Господу:

"Для Моих преданных Я — любимый сын, друг, учитель, доброжелатель и возлюбленный Господь."

Внешняя поверхность (обоих) листов, на которой располагаются владения царя Ваидхи (достижение Видения),- слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования правилам священных писаний. Эта сторона в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной, глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение Господу. Однако и в Привязанности (рага-бхакти) и в практике Постижения (ваидхи-бхакти),  уменьшения страданий (греховной деятельности) и появления благих качеств,- присутствуют в равной степени.

(Важнейший комент:  Есть школы (так называемые "пракрита сахаджии", но это есть во всех религиях также), которые под видом "самого сокровенного" ("только рага-бхакти") фактически это отрицают, хотя формально типа признают авторитет автора этой "Мадхурья кадамбини". Они утверждают, что на этих листочках есть только внутренняя поверхность, хотя как это может быть - обьяснить не могут :) . Эти "легкие пути" - выбирают что-то где-то, вырванное из контекста и элементарной логики. Ибо на этом пути важна как внутренняя Привязанность, так и внешнее Постижение, включающее в себя, фактически, честное исполнение (в меру сил) многих предписанных "ритуалов", необходимого долга и понимания главных моментов философии.

Разобравшись с этим вопросом видно, что действительно есть разные _религии_, которые могут принадлежать как к категории ваидхи, так и рага бхакти, но и в последней, как мы видим здесь - тоже есть аспект серьезного Постижения и выполнения предписанных правил, ибо ступень рага проявляется лишь на предварительной стадии (легкого привлечения), дальше _в любом случае_ следует ступень ваидхи, серьезной практики, и только вконце уровень чистой Раги может уже реально проявиться.

Этот момент крайне важен и до сих пор всерьез не проставлен. Автор тут вроде как противоречив, говоря с одной стороны о листочках, имеющих (одновременно) две стороны, а с другой стороны указал дальше двусмысленно то, что некоторые понимают как разные Пути.. Некоторые могут возразить, что все зрелые плоды Постижения и всех правил приходят сами собой к тому, кто выбирает "только самое сокровенное", однако этот момент явно не вписывается как в дальнейшие примеры самого Автора, так и всех других признанных Ачарьев. Автор указывал на такое неотъемлемое качество, как терпение и смирение, говоря, что "в конце преданный _искренне сожалеет_, что неспособен исполнять некоторые правила" и  многие другие примеры, прямо указывающие на серьезность честного исполнения предписанного. Это подчеркивают все, а "сокровенные" все равно этого не замечают, выбирая "легкие пути чистой любви"..)

-

Известны 5 видов материальных страданий, называемых клеши, которые прекращаются благодаря бхакти: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша (неведение, ложное эго, привязанности, антипатии и глубокие привязанности.)

Слово "клеша" буквальное означает страдания или несчастье, но в данном случае его следует понимать как "причина страданий”. Описание клеш приводится в "Йога Сутрах Патанджали”, в третьей "Сутре Садхана Пады”, где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи).

Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление либо к праведности, либо к греховности, что влечет за собой соответственно либо благочестивые, либо греховные поступки, в результате которых мы наслаждаемся или страдаем.

(комент: Стоит особо подчеркнуть то, о чем Автор потом скажет: тут нет противопоставения! Речь идет именно о том, что нужно избавляться от обоих! То есть в ситуации нужно проялять различные качества, и тот, кто ушел в любую из сторон (кто не следит только за ситуацией, но приплетает изначально сентименты или ненависть), - неадекватен по-определению. )

Клеши бывают пяти видов:

Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блажество, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.

Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышление в рамках концепции "я” и "мое”. Восприятие реальности на уровне грубых чувств.

Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения.

Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной.

Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.

К категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности: прарабдха (дающие о себе знать), апрарабдха (непроявленные), рудха (в виде ростка) и биджа (в виде семени).

( комент:  Дальше мы отдельно узнаем и о припятствиях стабильного преданного служения:  расасвада (вкус к материальным наслаждениям, высший уровень подсознания), кашайа (привычки на уровене сердца), апратипатти (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному, отключающие волю), викшепа (склонность к беспокойству, следствие страхов и "нижний уровень" невежества уже в некотором сознании) и лайа (сон), которые проходят полностью уже на очень зрелом этапе. Впринципе, это все к одним изначальным субъектам сводится: пяти чувствам и уму. Хотя то, что именно этими пятью програмно-аппаратными комплексами (и их центральным процессором) все это и ограничивается,- впринципе может быть спорно. Кроме "физически проявленного", есть так называемое тонкое тело, в котором все эти наши программы, управляющие "нами" при жизни, и переносятся через смерть. Так или иначе, а здесь описываются причины страданий и категории невежества: собственно, само неверное понимание чего-то (высший уровень подсознания), стабильное отождествление себя с чем-то внутри этого мира (уровень сердца), привязанности (влечения), антипатии и страх смерти своего самоготождествления.)

Два вышеупомянутых вида бхакти не только устраняют клеши, но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств.

"Личности всех могущественных правителей вселенной со всеми их достоинствами и возвышенными качествами проявляются в том, кто развил чистую преданность Верховной Личности Бога. Откуда же этим добродетелям взяться в сердце человека, который лишен преданности Господу и потому целиком находится во власти временных материальных желаний своего ума? " ( Если Бог существует, то и все могущественные проявления стремяться к Нему, и избегают "других". )

К благим качествам (шубха) относятся: равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближнему.

"Преданность Господу, непосредственное общение со Всевышним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек, вкушающий пищу, одновременно утоляет голод, получает питание и наслаждается."

Из этого стиха следует, что процесс освобождения от невежества и появление божественных качеств происходят одновременно. Но поскольку два листка бхакти развиваются неравномерно, на последующих стадиях преданного служения возможна некоторая нестабильность между исчезновением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха).

-

Таким образом, бхакти проходит последовательные стадии развития. Хотя разница между ними очень тонка и почти неощутима, мудрецы дали каждой из этих стадий точное определение, внимательно изучив присущие им свойства и характеристики.

Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру. "Шраддхой” называют:

(1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти,

(2) искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих писаниях.

Эти два типа веры появляются либо спонтанно, либо под влиянием проповеди другого преданного. Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять пребежище у достигшего трансцендентности Наставника и вопрошать его о том, как ему следует жить.

(комент: Это весьма интересно отдельно,- то, что у разных людей вера фактически проявляется по-разному: либо просто преданность Писаниям и восприятие их Величия, либо- ревностный энтузиазм. На самом деле, это отдельно важно, ибо у людей есть два главных "энергетических канала": восприятие и действие, и у каждого есть свой уход в один из них. До того момента, как появится изначальная уравновешенность или трансцендентность.

И особо стоит подчеркнуть, что критерием прохождения этого этапа есть искреннее стремление находить тех, кто мог бы пояснить что-то важное. Очень немногие "верующие" на самом деле прошли этот первый этап.. )

Следуя наставлениям духовного учителя (или по любой непосредственной причине), начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами (садху-санга, общение с преданными).

( комент: В настоящий момент стоит обратить особое внимание, что эти стадии обычно "даются в кредит", то есть при внешней помощи общения с преданными постепенно возникает Вера, или даже при долгой, усиленной, вроде бы честной пректике, возникшей в результате такого общения.. На самом деле мы как раз и видим много примеров, когда преданные всю жизнь усиленно молятся, даже считаются очень возвышенными, но по их качествам (проявляемым в деятельности) видно, что на самом деле искренней Веры то у них и нет.. Это очень важный отдельный момент, ибо в таких случаях их реальный уровень все еще не достиг уровня Веры, а мог быть просто результатом воспитания или даже стремления выделиться среди других. Отдельно говорится и о том, что при наличии следующего этапа,- предидущие также активны остаются.

То есть некоторые, только вступив на Путь,- получают милость Интереса, проявляющегося в стремлении найти наставников. А дальше они уже искренне ценят общество преданных,- не как простое удобство или "как принято" (нисходящие к мирской обыденности с красивыми лозунгами), но искреннюю ценность духовного общения. И тут стоит особо подчеркнуть, что уровень только что пришедшего, не имеющего еще даже ничего, кроме искренней Веры - он несравненно выше абсолютного большинства "старших преданных". Таков этот мир..

И тут как раз уместно выделить этот не описанный в подробностях момент:  садхана-бхакти, то есть "уровень ритуалов". Стадия проявления ваидхи и раги,- появится только потом, когда Вера уже будет в реальности. И это не зависит от того, как "выглядит" среди других, сколько времени практикует и чего бы то ни было еще.)

За садху-сангой следует бхаджана-крийа, стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения. Бхаджана-крийа буквально означает "выполнение преданного служения”. Преданное служение на этой стадии также делится на две категории: неустойчивое и устойчивое.

 Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней: ложная самоуверенность; резкие взлеты и падения; подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума; объявление войны чувствам; неспособность следовать принятым обетам; наслаждение материальными результатами преданного служения.

Ложная самоуверенность: Подобно маленькому сыну ученого, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта.

( комент: Не путать с теми, кто просто гордится, даже фактически и не став еще даже на начало Пути. Тут можно с одной стороны заметить, что все это проявляется на разных "уровнях", даже просто в качествах мирских людей относительно любых своих убеждений. Но с другой - такое может возникать и у того, кто уже реально ощутил некоторый вкус к Служению.)

Взлеты и падения: Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличен. Точно так же, преданный-неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).

Неопределенность:

"Жить ли мне в кругу моей семьи, помогая жене и детям, развивать сознание Бога и поклоняться Господу, или лучше оставить их всех, уехать в святое место и достичь истинного совершенства, посвятив себя Прямым Методам? Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных наслаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир — это просто пламя страданий... Или все же стоит отказаться от всего прямо сейчас? Ведь в писаниях сказано:

"Тот, кто общается с женщиной, идет дорогой смерти. Общение с противоположным полом подобно глубокому колодцу, скрытому под покровом травы."

"Несмотря на то, что у великого царя Бхараты было все, о чем только можно мечтать и от чего так трудно отказаться — прекрасная жена, покорные сыновья, преданные друзья, огромная империя — он оставил все подобно человеку, который, не оглядываясь, уходит из отхожего места. Несмотря на свою молодость, он отрекся от всего, что имел, благодаря своей сильной любви к Верховной Личности Бога."

Значит ли это, что я должен оставить семейную жизнь, пока молод и полон сил? Или лучше сначала дождаться, пока умрут мои старые родители, а потом принять отречение?

"О горе мне! Мои родители стары и немощны, а жена обременена заботами о новорожденном сыне и других детях. Если я уйду, они останутся без защиты и будут невыносимо страдать. Как же я могу их покинуть?"

К тому же, если человек принимает отречение, не имея достаточной духовной подготовки, его постоянно тревожат мысли о семейной жизни.

"Принявший отречение (саньяси, а не брахмачари), который не находит удовлетворения в своем отречении и непрестанно думает о членах своей семьи, оставив тело, отправляется в темнейший из адов."

Эти слова Господа заставляют меня признать, что я еще не обладаю волей и решимостью, необходимыми для отречения....
...
..
.
(скачать .rtf -файл!)