Древняя наука любви к Богу.

От редактора  - «предистория»..
Это отдельная редакция Арджуна совершенно уникальной книги (о собственных взаимоотношениях с Богом) Вишванатха Чакраварти  Тхакура.
Посвящается искренним преданным всех Богоцентрических школ, желающих реально понимать все то, что с ними происходит на Пути. 
Делаю особый упор (когда это возможно) на "несектантское" изложение этого древнего Знания, одинакового для всех конфессий: Бог один на всех!
В основе - русский перевод Дина Бандху Даса (с редкой коррекцией) древней книги одного из самых прославленных Ачарий Гаудиа-сампрадаи, взятый из ИСККОН. Отдельно (в скобках) - дополнительный комент.
Данная работа не является "официальным мнением" никакой школы, а являет из себя опыт и видение автора этой редакции. Поэтому при особом интересе к каким-то моментам, ничто не мешает обратиться к изначальному тексту и другим серьезным общим источникам.
Редакция 1. Первое удаление "сектантства".  Вета версия 1.2:  20.06.12 
Редакция 2. переформатирование + редактирование.  10.12.2016 
_

«МАДХУРЬЯ КАДАМБИНИ»
(«ОБЛАКО НЕКТАРА» , семнадцатый век н.э.)

Первый поток нектара.
Высшее превосходство "Возлюби.." (Бхакти)

Высшая Милость  подобна грозовому облаку, проливающему необычайно сладкий нектар, который орошает посаженное в сердце семя преданного служения и уничтожает палящий зной вожделения, наполняя восторгом реку живых существ вселенной.
Пусть это плывущее высоко в небе облако милости Господа принесет покой и радость даже этой никчемной душе, подобной засохшему в пустыне дереву.
Я вновь и вновь в почтении склоняюсь перед  моим Учителем (Шрилой Рупой Госвами), по чьей милости мой разум постиг Любовь во всем многообразии ее вкусов.
_
В Писаниях, после описания различных уровней сознания (уровень тела и проч.) говорится: основой существования всех видов сознания является Дух (категория энергии наслаждений).
Далее вполне однозначно говорится о существовании высшего хозяина этой энергии, который, по своему положению превосходит даже Дух (поскольку является  Высшей Абсолютной Истиной, воплощением наслаждения):
Господь есть олицетворение вкусов. Достигнув этого Вкуса, душа познает блаженство.
В этой связи описывается Господь как воплощение  вкусов:
"Когда Господь взошел на помост для борьбы, каждый из присутствовавших увидел Его по-разному.
Борцам Он казался ослепительной молнией, обычным людям Он виделся лучшим из людей, а женщинам - обворожительным богом Любви.
Пастухи видели в Нем своего родственника, Его родители - сына, нечистивые правители - олицетворенное возмездие, а местный царь  - свою смерть.
Невеждам Он представлялся вселенской формой, йоги видели в Нем Абсолютную Истину, а члены его династии - Господа, которому они поклонялись."
В другом авторитетнейшем произведении Господь Сам говорит о Своем превосходящем положении: Я - источник безличного Духа.
Таким образом, согласно всем  авторитетным источникам, Абсолютная Истина есть ничто иное как вечная Личность, обладающая трансцендентными именами, формами, качествами и развлечениями.
Господь становится доступен восприятию человеческого уха, глаз, ума и разума не по какой-либо материальной причине, но лишь по Своей собственной воле, также как по Своей воле он нисходит в материальный мир в образе различных Своих воплощений.
Как и сам Господь, его внутренняя энергия, олицетворение любви и преданности, проявляется сама собой, независимо ни от какой материальной причины.
В этой связи говорится:
"Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно…"
Слово "ничем не обусловленное" указывает на то, что преданное служение не имеет под собой никакой материальной причины.
В других стихах  Господь также говорит:  “если в человеке вдруг просыпается склонность слушать обо Мне”, “так или иначе он обретает преданность Мне”  и  “Любовь возрастает сама собой”.
Очевидно, слово "беспричинно" следует понимать как “независимо ни от чего, по своей воле”. Словарное значение употребленного здесь слова  - полная независимость.
Иногда это слово толкуют как “нечаянная удача”. Однако в данном случае это значение неуместно, поскольку если речь идет о случайной удаче, возникает вопрос о причине этой удачи: является ее причиной материальная благочестивая деятельность или нет?
Если считать, что счастливая возможность обрести Любовь дается человеку в результате его благочестивой деятельности, значит Любовь в конечном счете порождена материальной деятельностью.
Таким образом Любовь ставится в зависимость от материальной деятельности, что совершенно противоречит ее независимой и самопроявленной природе.
Если же принять тот факт, что счастливая возможность обрести преданность Господу не обусловлена благочестивой деятельностью, то причина ее так и останется необъясненной.
В конечном счете подобное утверждение безосновательно и не может быть принято за истину.
Можно также допустить, что причиной Любви является милость Господа, но какова причина этой милости?
Таким образом и это утверждение, дающее повод к дальнейшим поискам, не может быть окончательным.
Предположим, что причиной Любви является абсолютная, необъяснимая и беспричинная милость Господа. Но если эта милость беспричинна, то почему Господь не наделяет Любовью всех в равной степени?
Это дает основания обвинять Господа в пристрастии. Таким образом, беспричинную милость Господа также нельзя назвать причиной Любви.
И все же кто-то может усомниться в беспристрастии Господа: ведь Он наказывает демонов и всячески оберегает Своих преданных - разве это не говорит о Его пристрастиях?
Вовсе нет. Привязанность Господа к Своим преданным ни в коем случае не указывает на наличие в Нем недостатка, но, наоборот, является украшением Его характера.
Любовная привязанность Господа к Своим преданным, словно могущественный царь, подчиняет себе все остальные качества Господа и разрешает все противоречия. Более подробно об этом будет рассказано в восьмой главе.
На предположение о том, что причиной Любви является беспричинная милость преданного Господа, можно возразить тем, что, раздавая эту милость, преданный, как и Господь, может делать различия.
По поведению серьезных преданных видно, что они далеко не беспристрастны. 
Но Писания признают, что склонность серьезного преданного проводить различие между живыми существами вполне естественна:  он пребывает в состоянии Любви по отношению к Господу, дружит с преданными, испытывает сострадание к невинным и избегает общения с теми, кто враждебен Любви.
(То есть его причины обусловлены другими, Высшими, причинами.)
К тому же, Господь, который подчиняется Своему преданному, ставит Свою милость в зависимость от его милости.
Таким образом последнее предположение не содержит в себе противоречий.
Но опять же, причиной милости преданного является сама Любовь в его сердце.
Не имея Любви, преданный не мог бы раздавать свою милость другим.
Любовь и только Любовь является причиной милости преданного, благодаря которой он способен пробуждать ее в сердце другого человека.
Иначе говоря, получить милость Господа можно от преданного, владельца этой милости.
Так мы приходим к выводу о том, что Любовь независима и не обусловлена никакими причинами.
В высказывании  “тот, кто обрел веру в Господа в результате ни с чем не сравнимой удачи”, под словом "необычайная удача" следует понимать обретение милости преданного, которая превосходит результаты мирского благочестия.
Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, не может брать на себя роль “дающего милость”, ошибочно. Послушный желаниям Своего преданного, Господь наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога.
Хотя Господь в форме Сверхдуши, видит, что преданная ему душа обусловлена внешней чувственной деятельностью, полученными ею в результате ее прошлой деятельности, Он тем не менее оказывает Своим преданным особую милость.
Сам Господь говорит о Своей милости, как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители.
Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью.
_
Писания изобилуют утверждениями, из которых явствует, что Господь воплощается в материальном мире по Своему собственному желанию: “Господь является и действует в этом мире согласно Своей верховной воле” , “по Своей высшей воле...”
Но тот, кто обладает материальным видением, может считать, что Господь делает это ради того, чтобы облегчить бремя Земли, установить религиозные принципы и т.д.
Подобно этому, иногда говорится, что предписанная деятельность, совершаемая без привязанности к результатам (исполнение долга) наряду с другой благочестивой деятельностью, позволяет достичь Любви.
В подобных утверждениях нет ошибки. Однако говорится:
“Ни интенсивные занятия мистикой, ни философские размышления, ни благотворительность, ни соблюдение обетов, ни ограничения, ни жертвоприношения, ни изучение Писаний или обучение других предписанному, ни отреченный образ жизни - не дают человеку права достичь Меня”. 
С другой стороны,  там же можно найти обратное утверждение:
“Преданность Господу можно обрести путем благотворительности, соблюдения обетов, совершения аскез и огненных жертвоприношений, повторения молитв, изучения Писаний, следования регулирующим принципам и прочей благочестивой деятельности”. 
Однако, это утверждение относится к преданному служению, обусловленному материальным качеством благости, которое является одним из ответвлений философии, и не имеет ничего общего с трансцендентной Любовью, источником Транса Влюбленности.
_
Безусловно, можно растолковать благотворительность как принесение жертв Богу и Его преданным, аскезы - как соблюдение постов ради Него одного, и отречение от материальных наслаждений - также во имя достижения Господа.
Таким образом, получается, что речь идет о видах начальной практики для достижения Любви.
Утверждение о том, что Любовь можно достичь, выполняя вышеперечисленные виды преданного служения, вполне обоснованно, но это опять же означает, что причиной Любви может быть только сама Любовь. 
(Иначе говоря, рекомендации для Достижения позволяют достичь совершенства преданного служения, но и в этом случае: если преданный по той или иной причине ими всерьез воспользуется, не сбившись с этого пути.)
Итак, беспричинная природа Любви доказана в который раз и на этом все противоречия можно считать разрешенными.
“О мой Господь, преданное служение Тебе - наивысший и самый могущественный способ постижения своего “я”.
Тот, кто, сойдя с пути преданного служения, пытается достичь самоосознания путем эмпирического философствования, лишь столкнется с непреодолимыми трудностями и не достигнет желаемой цели. Подобно человеку, который тщетно пытается извлечь зерна риса из кучи пустой рисовой шелухи, тот, кто полагается на силу собственного ума, никогда не сможет постичь свою истинную сущность”.
“Человек, отказавшийся от своих материальных занятий ради преданного служения Господу, иногда может пасть вследствии духовной незрелости, но даже в этой неудаче для него нет ничего плохого.
С другой стороны тот, кто не предан Господу, даже в совершенстве исполняя все предписанное для него, ничего не достигает”.
“О всемогущий Господь, в прошлом многие мистики достигали уровня преданного служения только после того, как посвящали Тебе всю свою жизнь. Занимаясь преданным служением, совершенство которого состоит в том, чтобы слушать и говорить о Тебе, эти великие души познали Тебя, о непогрешимый, и смогли легко предаться Тебе и достичь твоей высшей обители”. 
Эти стихи подтверждают, что достижение успеха в практике философии, предписанной деятельности и мистике - всецело зависит от Любви, тогда как достижение высшей ступени Любви (Транса), ни в коей мере не зависит от философии и прочего.
Более того, Господь говорит:
“Для преданного, мысли которого целиком поглощены любовным служением Мне,  философия и отречение могут стать помехой на пути к совершенству жизни”.
“Тот, кто отказывшись от всех иных методов достижения совершенства, просто поклоняется Мне, есть лучший из людей”. 
Эти и многие другие стихи подтверждают полную независимость Любви. Есть ли здесь необходимость в объяснениях?/
Зависимость результатов философии, предписанной деятельности и мистики от Любви очевидна, однако сама Любовь ни в коей мере не зависит в своих результатах от этих трех методов.
( Внимательному читателю нужны пояснения: почему же философия или обычная мирская деятельность зависят от любви?
 Речь идет об интересе вообще: если Вам что-то неинтересно - вы не будете этим заниматься.
 А если речь идет о вынужденном занятии (по велению разума), то тут также включается один из смыслов слово "бхакти" (любовь): преданность чему-то. )
 В писаниях говорится:
"То, чего обычные люди достигают благодаря предписанной деятельности, ограничениям, философии, отречению, йоге, благотворительности и совершению всех остальных религиозных методов достижения совершенства жизни, само собой приходит к Моему преданному благодаря его преданному служению.
Если преданный желает достичь рая, получить освобождение или достичь Моей обители, Я с радостью исполняю его желания."
"Без преданности Господу благоприятное рождение, знание писаний, повторение благоприятных молитв и совершение ограничений подобны украшению мертвеца в угоду мирским людям."
Итак, не остается сомнений в том, что без Любви все вышеперечисленные добродетели безполезны.
Подобно тому как жизнь тела целиком зависит от присутствия в нем души, так и само существование философии, деятельности и йоги зависит от непревзойденно возвышенной Любви (которую можно понять лишь как отдельную Личность в Царствии Бога!)
Более того, во многих местах говорится о зависимости благоприятных процессов от чистоты, места, времени, сознания, используемых принадлежностей и методов исполнения.
Однако этого нельзя сказать о Любви:
"О охотник, повторение имени Господа не зависит от обстоятельств, времени, места, чистоты и чего бы то ни было еще. "

В действительности, Любовь не зависит даже от веры!
"Любой, кто лишь однажды произнесет сокровенное Имя Бога, с верой или пренебрежением,  достигнет освобождения."
Итак, Любовь не зависит от чистоты места, от времени и даже от методов исполнения, чего нельзя сказать о других методах, где малейшее отклонение от предписанного стандарта может сильно помешать достижению цели.
Если мантра произносится с неверной интонацией или ударением, то она не только не возымеет действия, но может обернуться смертельным ударом молнии для того, во чье благо совершается жертвоприношение. Когда Твашта совершал жертвоприношение с целью сотворить врага Индры, он допустил незначительную ошибку в произнесении слов. Тогда эти слова обернулись молнией в руках Индры, которой он убил своего врага, Вритрасуру (то есть дало обратный эффект). 
Необходимость внутренней чистоты (чистоты сердца) для занятий философией и йогой бесспорна. Чистота сердца достигается благодаря практике совершения деятельности без желания наслаждаться ее плодами.
Таким образом, практика философии во многом зависит от "ритуалов".
И если человек, практикующий философское постижение случайно совершает пусть даже незначительный неблаговидный поступок, Писания расценивают это как падение до уровня поедателя нечистот.
С этой точки зрения Камса, Хираньякашипу и Равана, хотя и были великими знатоками, не заслуживают ни капли уважения вследствии своих недостойных поступков.
С другой стороны, на путь Любви может встать даже тот, кто осквернен похотью, поскольку в процессе преданного служения похоть и все остальные пороки изчезают.
"Всякий, кто с верой слушает или рассказывает о развлечениях Господа с молодыми девушками Враджа, быстро достигает чистого преданного служения Господу и, овладев своими чувствами, побеждает поразивший его сердце порок вожделения. "
В этом стихе глагол, употребленный в совершенном времени, указывает на то, что Любовь проявляется в сердце еще до того, как оно освобождается от вожделения.
Войдя в сердце, Любовь изгоняет из него похоть.
Все это происходит благодаря абсолютно независимой природе Любви. Но даже если преданного иногда касается скверна вожделения, писания никогда не умаляют его положения.
"Даже если человек, занятый преданным служением Господу, совершает отвратительный поступок, его следует считать святым."
"Мой дорогой Уддхава, если преданный не до конца подчинил себе чувства, он может иногда пасть жертвой материальных желаний, но благодаря его беззаветной преданности Мне, ему никогда не грозит опасность материального существования."
Из этого стиха ясно, что Писания никогда не осуждают преданных, которые совершают преданное служение, все еще находясь под влиянием мирских пороков, таких как вожделение.
Слуги Господа сочли Аджамилу преданным, хотя он произнес имя Господа без мыслей о Господе, лишь из-за привязанности к своему сыну. Поэтому, если рассуждать в свете писаний, люди, подобные Аджамиле, достойны той же славы, что и преданные Господа, хотя их повторение святого имени является не чистым.
Итак, из всего вышесказанного очевидно, что внутренняя чистота, чистота места, орудий исполнения и прочего существенно влияют на результаты практики благочестивой деятельности, философии и йоги.
Их отсутствие или недостаток, равно как и любой недостаток в личности практикующего эти методы,- затрудняет достижение цели.
Что же касается Любви, то она является самой основой существования этих трех методов самоосознания, и в отличие от них, на независимую Любовь нисколько не влияют ни положительные ни отрицательные материальные факторы.
Только невежда может считать Любовь средством достижения в философии, поскольку Писания однозначно утверждают, что Любовь превосходит даже высшую цель философии: освобождение.
"Господь с легкостью дарует освобождение, но не бхакти."
"О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ и достигших совершенства знатоков редко встретишь полностью умиротворенного преданого Верховной Личности.
Сам всемогущий Господь, явившись в облике младшего брата Индры, занял по отношению к нему подчиненное положение лишь ради того, чтобы защитить его.
По мнению великих ученых и мудрецов, этот поступок Господа нисколько не умаляет Его положения. Напротив, они видят в нем проявление Его необычайной милости.
Аналогичным образом, если иногда кажется, что философия занимает по отношению к Любви более высокое положение, то причина этого только в том, что Любовь по своей милости выступает в роли ее помощника.
Трансцендентная и в высшей степени независимая, она принимает качества материальной благости и выступает в качестве придатка философии лишь для того, чтобы поддержать их существование.
Таково понимание разумного человека.
(  Важнейший момент, на котором автор не стал останавливаться, однако это очень распространено сейчас: "любовь" считают сразу выше философии,- не проникнув в ее суть даже.
 Что есть иллюзия - по определению.
 То есть бхакти в виде "возвышенных эмоций", "Бог есть Любовь", сентименты - это лишь предварительный этап к серьезности непротиворечивого филосовского понимания главных моментов.
 И как раньше уже говорилось, к трансцендентной любви это не имеет никакого отношения.
 Тут стоит отметить, что более тонкие энергии практически всегда путают с Духовным,- это останавливает большинство Ищущих.
 А ведь все Авторитеты подчеркивали терпение и смирение, и только очистившись до самого конца (на пути Постижения) проникают в ту чистоту, .. Любовь на которой превосходит все материальное.
 Это подчеркивают Авторитеты всех религий, но современные последователи зачастую сие предпочитают не замечать, становясь на легкий путь пустых сентиментов (необходимых лишь вначале для привлечения самим прцессом служения).
 Когда превозносят "сердце" над скучными практическими рекомендациями. И если такой сентименталист спросит о том, как же ему реально Достичь, ответ будет в серьезности выполнения рекомендаций.
Для простановки реального понимания: на базе практического служения,- хоть чем-то, что можешь.)

Плодом Любви является Экстатический Транс (Према).
Это высшее совершенство всех идеалов человеческой жизни.
Таково далеко не полное описание ни с чем не сравнимой, вездесущей, всепривлекающей, животворящей, полностью независимой и самопроявленной природы великой духовной энергии Любви (как личности), источником которой является сам Господь .
Тому, кто до сих пор предпочитает ей другие методы, можно только посочувствовать, ведь у такого человека отсутствует здравый смысл и рассудительность.
Что еще можно сказать? Согласно писаниям, того, кто, получив человеческое тело, отказывается принять путь Любви, вовсе не следует считать цивилизованным человеком:
"Кто, кроме низшего из людей, способен отказаться от служения Господу?"
Так заканчивается первая глава Мадхурья-кадамбини Шрилы Вишванатхи Чакраватри, озаглавленная “Высшее превосходство Бхакти (Любви)".
___

Второй поток нектара.
Ступени Бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа и ее уровни.
Вера, общение с преданными, практическое исполнение поклонения и шесть его неустойчивых уровней.
Садхана и ваидхи бхакти,
клеши (причины страданий),
шесть стадий неустойчивой бхаджана-крии.
Рагануга и Ваидхи.
В этой книге читатель не найдет развернутой полемики на тему дуализма и монизма. Те же, кого интересует эта тема, могут обратиться к другой книге автора, под названием “Айшварья Кадамбини”.
Исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и гъяны (предписанной деятельности и философии), прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету "не стремиться ни к чему, кроме бхакти", подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар.
Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу.
Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных.
Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти (ритуальной любви) тянется вверх и на нем появляются первые два листка.
Один из них называется свобода от всех видов материальных страданий,
а другой - появление благих качеств. 
В предыдущих главах был описал постепенный рост исполняющего желания растения бхакти.
По мере того, как преданный достигает все большего совершенства в слушании, воспевании святых имен и других видах преданного служения, на ростке бхакти (который вначале представлял собой лишь два листка садхана-бхакти) внезапно распускается благоухающий цветок премы.
У которого каждое мгновенье появляются множество сияющих лепестков, анубхав (признаков духовного экстаза).
Излучающий яркое сияние цветок бхавы со временем созревает и становится плодом премы.
Но самое удивительное в том, что хотя листья, бутон, цветок и плод растения бхакти появляются один за другим, они не сменяют друг друга, но продолжают существовать одновременно, сияя великолепием и постоянной новизной.
( Тут стоит отметить, что все дальнейшие стадии будут уже на территории Раги, Привязанности: внутри бутона из первых двух листков.
 Но в этом мире есть и внешняя сторона, о которой забывают лишь мазахисты :)
 И на первых порах эта внешняя сорона имеет очень серьезное значение. 
 Тут можно увидеть, что по-началу речь долгое время идет об уровне садхана-бхакти.
 На внешней стороне этих листочков и расположена обитель царя, по имени Ваидхи. )

Внутри бутона, образуемого этими листками находятся покои царя по имени Рага (Привязанность).
Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу.
Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью преданного к Господу:
"Для Моих преданных Я - любимый сын, друг, учитель, доброжелатель и возлюбленный Господь."
_
Внешняя поверхность (обоих) листов, на которой располагаются владения царя Ваидхи (достижение Видения),- слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования правилам священных писаний.
Эта сторона в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной, глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение Господу. Однако и в Привязанности (рага-бхакти) и в практике Постижения (ваидхи-бхакти),  уменьшения страданий (греховной деятельности) и появления благих качеств,- присутствуют в равной степени.
(первые листики прорастающих растений имеют примерно одинаковые размеры)
( Важнейший комент:
 Есть школы (так называемые "пракрита сахаджии", но это есть во всех религиях также), которые под видом "самого сокровенного" ("только рага-бхакти") фактически это отрицают, хотя формально типа признают авторитет автора этой "Мадхурья кадамбини".
 Они утверждают, что на этих листочках есть только внутренняя поверхность, хотя как это может быть - обьяснить не могут :)
 "Легкие пути": выбирают «что-то где-то», вырванное из контекста и элементарной логики.
 На этом пути важна как внутренняя Привязанность, так и внешнее Постижение, включающее в себя, фактически, честное исполнение (в меру сил) многих предписанных "ритуалов", необходимого долга и понимания главных моментов философии.
 Разобравшись с этим вопросом видно, что действительно есть разные религии, которые могут принадлежать к категории ваидхи, или рага бхакти.
 Но..
 И в последней, как мы видим здесь - тоже есть аспект серьезного Постижения и выполнения предписанных правил.
 Начальная ступень «рага» проявляется на предварительной стадии (легкого привлечения).
 Дальше в любом случае следует ступень ваидхи, серьезной практики. И только вконце уровень чистой Раги может уже реально проявиться.
 Этот момент крайне важен и до сих пор всерьез не проставлен.
 Могут возразить, что все зрелые плоды Постижения и всех правил приходят сами собой к тому, кто выбирает "только самое сокровенное".
 Однако этот момент явно не вписывается как в дальнейшие примеры самого автора, так и всех других признанных Ачарьев.
 Он указывал на такое неотъемлемое качество, как терпение и смирение, говоря, что "в конце преданный _искренне сожалеет_, что неспособен исполнять некоторые правила".
 Есть и многие другие примеры, прямо указывающие на серьезность честного исполнения предписанного.
 Это подчеркивают все авторитеты, а "сокровенные школы" все равно не замечают, выбирая "легкие пути чистой любви"..)
-
Известны 5 видов материальных страданий, называемых клеши, которые прекращаются благодаря бхакти:
авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша 
(неведение, ложное эго, привязанности, антипатии и глубокие привязанности).
Слово "клеша" буквальное означает страдания или несчастье, но в данном случае его следует понимать как “причина страданий”.
Описание клеш приводится в "Йога Сутрах Патанджали”, в третьей “Сутре Садхана Пады”, где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи).
Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление либо к праведности, либо к греховности, что влечет за собой соответственно либо благочестивые, либо греховные поступки,- в результате которых мы наслаждаемся или страдаем.

Клеши бывают пяти видов:
Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блажество, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.
Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышление в рамках концепции “я” и “мое”. Восприятие реальности на уровне грубых чувств.
Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения.
Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной.
Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.
К категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности: прарабдха (дающие о себе знать), апрарабдха (непроявленные), рудха (в виде ростка) и биджа (в виде семени).

( Последние "глубокие привязанности" - это то, что остается даже у серьезных.
 То, что вообще крайне тяжело преодолимо, имея материальное тело.
_
 Дальше мы отдельно узнаем и о препятствиях стабильного преданного служения:
 расасвада (вкус к материальным наслаждениям);
 кашайа (вредные привычки);
 апратипатти (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному);
 викшепа (склонность к беспокойству);
 лайа (сон);
- которые проходят полностью уже на очень зрелом этапе.
_
 Так или иначе, а здесь описываются причины страданий и категории невежества:
 само неверное понимание чего-то,
 стабильное отождествление себя с чем-то внутри этого мира,
 привязанности (влечения),
 антипатии,
 страх смерти .. "своего самоотождествления".)

Два вышеупомянутых вида бхакти не только устраняют клеши, но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств.
"Личности всех могущественных правителей вселенной со всеми их достоинствами и возвышенными качествами проявляются в том, кто развил чистую преданность Верховной Личности Бога.
Откуда же этим добродетелям взяться в сердце человека, который лишен преданности Господу и потому целиком находится во власти временных материальных желаний своего ума? "
( Если Бог существует, то и все могущественные проявления стремяться к Нему, и .. избегают "других". )
К благим качествам (шубха) относятся:
равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближнему.
"Преданность Господу, непосредственное общение со Всевышним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек, вкушающий пищу, одновременно утоляет голод, получает питание и наслаждается."
Из этого стиха следует, что процесс освобождения от невежества и появление божественных качеств происходят одновременно.
Но поскольку два листка бхакти развиваются неравномерно, на последующих стадиях преданного служения возможна некоторая нестабильность между исчезновением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха). 
-
Таким образом, бхакти проходит последовательные стадии развития.
Хотя разница между ними очень тонка и почти неощутима, мудрецы дали каждой из этих стадий точное определение, внимательно изучив присущие им свойства и характеристики.

Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру.
“Шраддхой” называют:
(1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти, 
(2*) искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих писаниях. 
Эти два типа веры появляются либо спонтанно, либо под влиянием проповеди другого преданного. Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять пребежище у достигшего трансцендентности Наставника и вопрошать его о том, как ему следует жить.
( Это весьма интересно отдельно: то, что у разных людей вера фактически проявляется по-разному..
Либо просто преданность Писаниям и восприятие их Величия,
либо «только живой» энтузиазм, .. где фактически нет той веры в приоритет Высшего.
Само внимание к Писаниям в любом случае нужно: управлять своим энтузиазмом.
_
 На самом деле, это отдельно важно, ибо у людей есть два главных "энергетических канала": восприятие и действие, и у каждого есть свой уход в один из них.
 До того момента, как появится изначальная уравновешенность (трансцендентность).
 Особо стоит подчеркнуть, что критерием прохождения этого этапа есть искреннее стремление находить тех, кто мог бы пояснить что-то важное. Очень немногие "верующие" на самом деле прошли этот первый этап.. )
 Следуя наставлениям духовного учителя (или по любой непосредственной причине), начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами (садху-санга, общение с преданными).
( В настоящий момент стоит обратить особое внимание, что эти стадии обычно "даются в кредит".
 Да, при внешней помощи (общения с преданными) постепенно возникает Вера. 
 Или при долгой усиленной самостоятельной (вроде бы честной) пректике, .. возникшей в результате такого общения когдато.
 Но на самом деле мы видим много примеров, когда преданные всю жизнь усиленно молятся, даже считаются очень возвышенными, но по их качествам (проявляемым в деятельности) видно, что искренней Веры то у них и нет..
 Это очень важный отдельный момент, ибо в таких случаях их реальный уровень все еще не достиг уровня Веры, а мог быть просто результатом воспитания или даже стремления выделиться среди других.
 Отдельно говорится и о том, что при наличии следующего этапа,- предидущие также остаются активны. 
 То есть некоторые, только вступив на Путь, сразу получают милость Интереса, .. проявляющегося в стремлении найти наставников.
 Они уже искренне ценят общество преданных: не как простое удобство или "как принято" (нисходящие к мирской обыденности с красивыми лозунгами), но искреннюю ценность духовного общения.
 Стоит особо подчеркнуть, что уровень только что пришедшего, не имеющего еще даже ничего, кроме искренней Веры - он несравненно выше абсолютного большинства "старших преданных". Таков этот мир..
 И тут как раз уместно выделить этот не описанный в подробностях момент: важность  садхана-бхакти, то есть "уровень ритуалов".
 Стадия проявления ваидхи и раги,- появится только потом, когда Вера уже будет в реальности.
 И это не зависит от того, как "выглядит" среди других, сколько времени практикует и чего бы то ни было еще.)
_
За садху-сангой следует бхаджана-крийа, стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения.
Бхаджана-крийа буквально означает “выполнение преданного служения”.
Преданное служение на этой стадии также делится на две категории: неустойчивое и устойчивое.

Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней:
ложная самоуверенность; резкие взлеты и падения; подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума; объявление войны чувствам; неспособность следовать принятым обетам; наслаждение материальными результатами преданного служения.
Ложная самоуверенность:
Подобно маленькому сыну ученого, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства.
Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта.
( Не путать с теми, кто просто гордится, даже фактически и не став еще на начало Пути.
 Тут можно еще заметить, что похожие стадии проявляются на разных "уровнях": относительно любых своих убеждений.
  Духовный энтузиазм может возникать (устойчиво и нарастающе) только у того, кто уже реально ощутил некоторый вкус к служению Единому.
 Когда есть некая реальная обратная связь, и именно от Высшего, а не «когото из могущественных»,- способных проявиться в сознании.)
Взлеты и падения:
Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличен. Точно так же, преданный-неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).
( Предидущее касалось наличия видимого энтузиазма, а здесь он уже сменяется «разочарованиями». 
 Уже есть чтото «свое» по крайней мере,- приближение к освобождению. )
Неопределенность: 
“Жить ли мне в кругу моей семьи, помогая жене и детям, развивать сознание Бога и поклоняться Господу, или лучше оставить их всех, уехать в святое место и достичь истинного совершенства, посвятив себя Прямым Методам?
Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных наслаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир - это просто пламя страданий..
Или все же стоит отказаться от всего прямо сейчас? Ведь в писаниях сказано: 
"Тот, кто общается с женщиной, идет дорогой смерти. Общение с противоположным полом подобно глубокому колодцу, скрытому под покровом травы."
"Несмотря на то, что у великого царя Бхараты было все, о чем только можно мечтать и от чего так трудно отказаться - прекрасная жена, покорные сыновья, преданные друзья, огромная империя - он оставил все подобно человеку, который, не оглядываясь, уходит из отхожего места. Несмотря на свою молодость, он отрекся от всего, что имел, благодаря своей сильной любви к Верховной Личности Бога."
Значит ли это, что я должен оставить семейную жизнь, пока молод и полон сил? Или лучше сначала дождаться, пока умрут мои старые родители, а потом принять отречение?
"О горе мне! Мои родители стары и немощны, а жена обременена заботами о новорожденном сыне и других детях. Если я уйду, они останутся без защиты и будут невыносимо страдать. Как же я могу их покинуть?"
К тому же, если человек принимает отречение, не имея достаточной духовной подготовки, его постоянно тревожат мысли о семейной жизни.
"Принявший отречение (саньяси, а не брахмачари), который не находит удовлетворения в своем отречении и непрестанно думает о членах своей семьи, оставив тело, отправляется в темнейший из адов."
Эти слова Господа заставляют меня признать, что я еще не обладаю волей и решимостью, необходимыми для отречения. Поэтому до поры до времени, я буду просто работать, зарабатывая себе на жизнь, а потом, когда достигну исполнения всех своих желаний, поселюсь в святом месте и буду круглые сутки поклоняться Господу. В конце концов, в Писаниях вполне ясно говорится: "философия и отречение служат только помехой для преданного служения."

Судя по этому стиху, отречение только препятствует развитию бхакти.
Однако, если это отречение порождено самой бхакти, то его следует считать не помехой а, скорее, следствием (анубхава) бхакти, ее естественным результатом.
Разумеется, если рассуждать логически:
"Если человек принимает отречение, ему не следует волноваться о своем пропитании, поскольку, где бы он ни находился, ему повсюду жертвуют пищу."
Так что может быть мне лучше принять отречение? Но с другой стороны:
"Мой дорогой Господь, для тех, кто не является Твоими преданными, материальные привязанности навсегда останутся ворами, дома - тюрьмами, а любовь и забота о членах своей семьи - кандалами."
С другой стороны, семейная жизнь является тюрьмой только для тех, кто привязан к ней. Если человек становится преданным, семейная жизнь перестает быть для него обузой.
Поэтому лучше уж я останусь дома и буду повторять святое имя, или лучше слушать о Господе, а может быть... делать что-то для Него?
Нет, самое лушее - это следовать примеру Амбариши Махараджа, который, будучи домохозяином, выполнял все виды преданного служения. Я буду делать так же как он”.

Таким образом ум преданного постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения.
“Что лучше: повторять, слушать, или делать что-то практически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махараджа?”
Когда ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума.
Война с чувствами:
“Тот, чье сердце окутано материализмом, очень далек от преданности Богу. Может ли человек, идущий на восток, найти то, что находится на Западе?”
Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Богу, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в Прямых Методах.
Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться.
 О таком человеке  говорится:
"Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания.
Такой преданный должен покаятся в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой. "
Эта упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.
Неспособность следовать обетам:
Затем преданный принимает решение: “С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов молитв и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы”.
Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не всегда находит в себе силы следовать им. Это называется нийамакшарой, или неспособностью следовать правилам преданного служения.
В отличие от неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.
Материальные плоды:
Хорошо известно, что по своей природе бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для многих людей. А как гласит старинная мудрость: “Обретая признание и почет, человек становится богатым”.
Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную выгоду, почет и славу , которые являются сорняками, окружающими растение бхакти.
Стремление к наслаждению (ранга) этими подобными сорнякам формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или «наслаждение материальными результатами преданного служения».
Так заканчивается Вторая глава “Мадхуръя Кадамбини”, озаглавленная “Ступени Бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа и ее уровни”.
___

Третий поток нектара.
анартха-нивритти: очищение от скверны материальных качеств.  
За бхаджана-крийей следует анартха-нивритти, стадия освобождения от нежелательных качеств, которые препятствуют развитию бхакти.
Анартхи (нежелательные качества) разделяют на четыре вида, соответственно причине возникновения:
1) возникшие в результате прошлой греховной деятельности (душкритоттха), 
2) возникшие в результате прошлых благочестивых поступков (сукритоттха),
3) являющиеся результатом оскорблений в процессе преданного служения (апарадхоттха) и 
4) возникающие при неправильном исполнении преданного служения (бхактйуттха).

Анартхи как результат прошлой греховной и благочестивой деятельности.
Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым пяти клешам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.
Анартхи, являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению. Некоторые мудрецы причисляют анартхи, порожденные благочестивой деятельностью к категории клеш (неведение, ложное эго, привязанности, антипатии и глубокие привязанности), поскольку стремление к тонким наслаждениям и освобождению лишает человека бхакти, а следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире.

Анартхи как следствие апарадхи (оскорблений).
 К анартхам, возникающим в результате оскорблений, относятся последствия нама-апарадх (оскорблений Имени Бога, или Личных оскорблений,- в отличии от неправильно исполненных ритуалов и предписаний, описанных ниже).
 Сева-апарадхи (оскорблений в Служении), или оскорбительные действия по отношению к Господу (входить в храм в обуви, въезжать на паланкине и т.д.), сами по себе не могут служить причиной возникновения нежелательных качеств, поскольку, по мнению Святых, в большинстве случаев их последствия нейтрализуются постоянным преданным служением, повторением святого имени и чтением молитв, которые способны аннулировать последствия любого оскорбления в Служении.
Постоянно занимаясь этими видами деятельности, преданный практически искореняет последствия не только прошлых, но и будущих сева-апарадх.
Однако, если преданный теряет бдительность и пользуется вышеупомянутыми очистительными методами специально для того, чтобы предотвратить последствия своей сева-апарадхи, то его сева-апарадха превращается в нама-апарадху, оскорбление, которое затруднит его духовного развитие.
Иными словами, он становится повинен в преднамеренном совершение грехов в расчете на могущество святого имени. Это относится ко всем видам преданного служения, разрушающего нежелательные качества, среди которых повторение имени Господа занимает самое высшее положение.
В  писании, где изложены законы деятельности, говорится, что тот, кто совершает грех, расчитывая на очистительное действие искупления, не только не избавится от последствий своего греха, но еще более усугубит их.
В писаниях достаточно ясно говорится:
"О, Уддхава, созданный Мной путь преданного служения трансцендентен и свободен от всяких корыстных мотивов. Вставший на этот путь никогда не потерпит неудач."
.."Просто повторяя эту мантру, состоящую из 10 слогов, ты достигнешь полного совершенства."
Значит ли это, что пренебрежение или несовершенное исполнение каких-либо видов  преданного служения является нама-апарадхой, самым серьезным, Личным оскорблением? Ни в коем случае!
Оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия.
Грехом называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления. В отличие от карма-йоги (ритуалов), где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает невозможным достижение результата, нигде в шастрах не говорится, что преданный, который неспособен выполнять все виды преданного служения, не достигнет своей цели.
Иначе говоря, в этом случае ему не следует опасаться оскорбления:
"Даже невежды могут с легкостью достичь осознания Господа, если встанут на путь, который проповедует Сам Господь. О царь, тот кто встал на путь  преданного служения Богу, защищен от всех сомнений и ошибок.
Даже если он бежит с закрытыми глазами, ему не грозит споткнуться и упасть. "
В этом стихе слово "с закрытыми глазами" указывает на то, что, имея глаза (то есть будучи зрячим), человек просто не использует их (то есть и зная - не обращает особого внимания).
Слово "бег" употреблено здесь в значении “бежать, сломя голову, не смотря под ноги”.. “не спотыкаясь”. Таково точное значение слов данного стиха, в котором описан человек, принявший прибежище преданного служения и выполняющий лишь его первостепенные виды.
Смысл этого стиха в том, что даже если преданный знает обо всех видах преданного служения, но не выполняет второстепенных, он ни в коем случае не совершает оскорбления, не лишается приобретенных результатов и никогда не отступает от цели.
Бег с закрытыми глазами не означает незнания священных писаний (которые считаются глазами преданного), поскольку это толкование противоречит прямому значению слов. Бег с закрытыми глазами (или сознательное пренебрежение некоторыми видами преданного служения, вызванное горячим желанием поскорее достичь цели) также не означает преднамеренного совершения тридцати двух видов сева-апарадхи (оскорблений в Служении).
Тридцать две сева-апарадхи расцениваются как оскорбительные действия по отношению к Господу, и преданному никогда не следует совершать их преднамеренно. Писания единогласно осуждают человека, который сознательно совершает сева-апарадху, называя его двуногим животным.
( Тут хитрость всеже остается в неопределенности: является ли Личным оскорблением Господа сознательное невыполнение "второстепенного"?
 С одной стороны, автор говорил, что нет, а с другой - да.
 Тут все понимается со стороны внутренних мотивов: "второстепенное - вообще не имеет значения", или "к сожалению, у меня (все еще) нет сил это внимательно исполнять, и я, несчастный, постоянно совершаю мерзкие поступки."
 Разница тут - принципиальная.
 Тут уместно возвратиться к категории так называемых "пракрита-сахаджиев": они под видом "практики только самого сокровенного" на деле совершают множество Нама-апарадх.
Тут и Гуру-апарадха, то есть например признавая возвышенность автора,- "что-то принимают, а что-то - нет".
Вишванатха Чакраварти совершенно прямо сказал, что у листков есть две стороны, называемых рага и ваидхи, а "супервозвышенные" фактически это отвергают, проповедуя "отказ от пути Постижения" впринципе.
Далее очевидно и оскорбление в адрес писаний, как одно подчеркивающих постепенное освобождение с помощью определенных средств.
Ну и десятое Оскорбление: так и не видят своего заблуждения, несмотря на то, что автор и другие Ачарьи постоянно подчеркивают: преданный искренне стремится соблюдать предписанное, а когда не может - сожалеет об этом.. )
Если же преданный неосознанно (вследствии духовной незрелости) совершает более тяжкое оскорбление, нама-апарадху (Личное оскрбление), то во избежании ее последствий он должен непрестанно повторять святое имя.
Благодаря постоянному повторению Имен, он сможет достичь постоянства в преданном служениии и постепенно избавиться от своих оскорблений.

Если же нама-апарадха совершается сознательно, то для ее искупления существуют иные методы. 
( Милость в виде ниспосылаемых тяжелых страданий или проявления в его жизни реального Махатмы, способного привлечь каждого.)
 Следует это еще раз подчеркнуть: если преданный по каким-то причинам (кроме осознанного пренебрежения, когда этого можно избежать) совершает оскорбления в поклонении Господу, - ему не стоит за это особо переживать, хотя конечно и должна быть установка на уменьшение таких несовершенств (естественное неотъемлемое качество серьезного преданного).
 Если он сознательно (с пренебрежением) допускает такие оскорбления, то это уже переходит в категорию Личных оскорблений Высшего, что уже ни в коем случае не должно игнорироваться. 
 Если заметил в себе такое Личное оскорбление - не нужно считать, что одного того, что уже заметил - достаточно!!
 В таком случае нужно отдельно молить Господа, чтобы Он простил тебя за это.
 Это же касается и случаев неоправданных оскорблений кого угодно: если повезло это заметить, то это конечно замечательно. Но для того, чтобы лишиться этого груза нужно просить прощения, причем отдельно за каждое оскорбление.)

(1,3) Оскорбительное отношение к преданным и учителю.
Садху-нинда, или критика преданных, является первым из десяти оскорблений святого имени. Слово "нинда" означает враждебность или злоба.
Если преданный случайно совершает это оскорбление, он должен чувствовать раскаяние и винить себя: “О, какой же я падший! Как я посмел оскорбить святого?” Обжегшийся огнем лечится огнем. В соответствии с этой логикой, он должен искупить свою вину, припав к стопам оскорбленного им преданного и моля его о прощении.
Он должен кланяться ему, выражая ему свое почтение и восхищение.
Если преданный отказывается простить оскорбителя, последний должен быть готов изо дня в день искренне служить ему, делая все, что он пожелает.
Иногда совершенное оскорбление бывает настолько тяжким, что гнев преданного не утихает. В этом случае оскорбитель должен в великом смирении, считая себя самым несчастным из людей, обреченным на миллионы лет адских мук, оставить все, чем обладает и принять прибежище в Прямых Методах поклонения (нама-санкиртана). Со временем, благодаря великому могуществу Прямых Методов бхакти, он непременно сможет искупить свое оскорбление.
Оскорбитель не должен пытаться оправдать себя, цитируя Писания, где говорится: "чтобы очиститься от оскорбления, достаточно просто Поклоняться Высшему". Поэтому я могу просто принять прибежище этого самого могущественного очистительного средства.
“Зачем мне унижаться перед тем, кого я оскорбил и выпрашивать у него прощения?” Рассуждая подобным образом, человек совершает новую апарадху.
Не следует также думать, что тяжесть оскорбления садху-нинда зависит от духовного уровня преданного и учитывается только по отношению к святому, который наделен всеми качествами преданного, упомянутыми в священных писаниях:
"О Уддхава, святой преданный сострадателен и никогда не причиняет вреда другим. Даже если его оскорбляют или бьют, он сохраняет терпение и умение прощать. Духовную силу и смысл своей жизни он черпает в Абсолютной Истине. Он свободен от зависти и ненависти, и его ум невозмутим ни в счастье, ни в горе. Наделенный всеми этими качествами, он трудится на благо всех живых существ."
Оскорбитель не способен преуменьшить тяжесть своего оскорбления, выискивая в преданном какие-либо недостатки!! Говорится: " человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, незнаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами, следует считать святым". Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.
Если человек оскорбил великого преданного, который, вследствии своей возвышенной природы, не посчитал его действия за оскорбление, оскорбитель все равно должен припасть к его стопам и искать случая услужить ему, чтобы очиститься от своего оскорбления. Вайшнав может простить любые оскорбления, но пыль с его лотосных стоп никогда не прощает их и заставляет виновного в оскорблении страдать за свой поступок. 
Ибо сказано:
"Те, кто совершает зло по отношению к возвышенным святым душам, без сомнения, будут наказаны пылью с их лотосных стоп. "
 Однако никто не волен ограничивать рамками правил могущественных и в высшей степени возвышенных преданных, действия которых не поддаются объяснению.
( После перехода на целиком духовный уровень Душа уже не черпает критерии оценок из общих правил и предписаний, но все больше видит суть в каждом случае отдельно.
 Тут особо стоит подчеркнуть, что у такой Дживы проявляется дополнительный канал связи для Знания о вовлечении в конкретной ситуации: Господь в сердце ("механизм" Парамаатман).
 На самом деле все правила являют собою некоторый минимум, и нужны лишь для того, чтобы достичь трансцендентности. Но когда джива уже реально находится на Том уровне - никто, кроме такой же дживы не в силах постичь, почему он поступает так или иначе.
 Для него критерием реально является Вечность и будущее каждого, а не то, насколько тому будет неприятно в той или иной ситуации (принудительно принять главное для себя знание).
 С настоящим Учителем очень тяжело попервой (и всем нечистым), и в этом он принципиально отличается от тех, кто просто привлекает ради собственных целей. Оно всегда неприятно по-началу «стандартым людям»: деятельность Освобожденных совершенно не вписывается в рамки мирской морали («широки пути на погибель»).
 Другими словами, если уже известно, что кто-то является Трансцендентной личностью, то видеть в его деятельности какие угодно пороки - это глупость сразу. Одно с другим не совмещается, как бы «очевидно» что-то ни было. :)
 Тут как раз вопрос относительности: кто же должен лечиться от невежества?
 Стоит отметить, что наряду с тем, что факт оскорбления не зависит от уровня преданного, однако нужно понимать и другое: Господь по-видимому совсем по-другому отнесется, видя оскорбления максимально близких Ему преданных.. )

 Великий преданный способен одарить своей безграничной милостью даже самых недостойных и ничтожных оскорбителей. К примеру, Джада Бхарата явил свою милость царю Рахугане, даже несмотря на то, что тот заставил его нести свой паланкин и, будучи недоволен его служением, облил его потоком ругательств и оскорблений. Подобно Джада Бхарате, Чедираджа Упаричара Васу явил свою милость демоничным оскорбителям, которые хотели расправиться с ним. Точно так же Господь Нитьянанда одарил Своей милостью даже грешника из грешников, Мадхая, который ударил Его по голове и разбил ее в кровь.
Третье Личное оскорбление (непочтительное отношение к учителю) следует расценивать наравне с первым.

( Во-первых, стоит особо подчеркнуть особую серьезность именно этого оскорбления: в адрес преданных.
 Есть мнение, что нет никакого греха, сравнимого по тяжести: никакие, даже самые страшные преступления с ним не сравняются. Поэтому стоит особо следить за этим,- совершенно отдельно и первостепенно.
 Во-вторых стоит подчеркнуть, что есть два вида оскорблений преданных: оправданные и неоправданные.
 Оно не все равно, ибо тогда касается всех: те чьито непрвавильные поступки, вызванные разрушительным состоянием сознания.
 Оно может быть враждебно Бхакти, и тогда .. уже не служить двум господам. Даже если такой оскорбитель считается преданным,- если он идет против своих Господ.
 И речь идет в первую очередь о неоправданных оскорблениях, что весьма и весьма тонкий момент на пректике.
 Другими словами, в процессе проповеди приходится что-то выделять, на что-то обращать внимание, и в этом происходят конфликты с теми преданными, которые находятся в невежестве.
 Иногда приходится оскорбительно высказываться в адрес других преданных, но это не всегда является садху-ниндой.
 Как вкратце упомянул автор: "нинда" означает злоба или враждебность. А достаточно чистый преданный, даже жестко критикуя - не проявляет внутренней злобы (по-личному).
 Как говорят христиане: мы боремся с грехом, а не грешником. Этот момент все и объясняет.
 И отдельно стоит также особо подчеркнуть, что указываемые автором "должен оставить все и служить тому, кого оскорбил" - не являются никаким преувеличением.
 Многие могут отнестись к этому как к некоторым сентиментам, однако это лишь проявление большего груза их грехов: когда новые уже не замечаются и всерьез не расцениваются.
 На самом же деле, _каждое_ такое оскорбление совсем не лечится временем, и даже если не заметно последствий сразу - тяжести его не миновать.
 Поэтому, увидев, что оскорбил преданного, даже если вроде не сильно, даже если вроде "уже проехали" -  наиболее удачливые действительно оставят все остальные вопросы (кроме Прямых Методов, естественно),- и в глубочайшем смирении приложат все усилия к тому, чтобы вымолить прощений.
 И отдельно: прощение - не на словах, как большинство обычно понимает. Типа добиться того, чтобы тот сказал "извиняю", чтобы признал это.
 Нет, все это глупости! Автор прямо сказал: преданный может и не воспринять это как оскорбление, но вот Судьба - думает иначе.. Такие оскорбления лечатся именно служением, то есть нужно просить, чтобы преданный высказал некие условия, по его мнению устраняющего эту апарадху.
 И только искреннее выполнение таких требований может устранить последствия,- на уровне практического служения..)
-
(2) Непонимание положения Верховной Личности относительно других могущественных Личностей вселенной.
Теперь рассмотрим вторую апарадху, которая заключается в незнании истинного положения Верховной Личности относительно других.
Обладающие сознанием живые существа  делятся на две категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий Господь, а зависимыми существами - духовные частички (души), элементы энергии Господа, чье поле деятельности ограничено их индивидуальным телом.
Независимое существо  может находится в двух различных состояниях: быть полностью свободным от влияния Иллюзии или добровольно находится под влиянием качеств материальной энергии ради наслаждения играми в материальном мире.
Ишвара (Повелитель), свободный от влияния майи, носит имя Нараяны или Хари:
"Воистину, Господь Хари есть Верховная Личность Бога, трансцендентная к влиянию материальной природы и свободная от материальных качеств. Он есть вечный свидетель, который видит и знает все.
Тот, кто поклоняется Ему, также выходит из-под влияния качеств материальной природы."
Другой ишвара известен под именем Шива.
"Господь Шива находится в вечном единении со своей собственной энергией и по своей воле поддается влиянию трех качеств и кажется обусловленным ими."
Хотя Шива кажется обусловленным гунами материальной природы, его не следует относить к категории джив, ибо говорится:
"Молоко преобразуется в йогурт, который, будучи молочным продуктом, в то же время отличается от молока. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который трансформируясь подобным образом, становится Господом Шивой ради того, чтобы выполнять функцию разрушения в материальном мире."
 Иногда писания прославляют Господа Шиву, называя его ишварой. Но “Шримад-Бхагаватам” так объясняет смысл этого эпитета:
"Трансцендентная личность Господа никогда не соприкасается с тремя гунами материальной природы (страстью, благостью и невежеством) и связан с ними лишь косвенным образом.
Только ради создания, поддержания и разрушения материального мира Господь принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех Божеств наивысшее благо люди могут получить от Господа Вишну, олицетворения качества благости."
Как явствует из этого стиха, Брахму (непосредственного Создателя) также иногда называют ишварой. Однако следует понять, что Брахму называют ишварой или Господом только потому, что он является дживой обличенной созидательным могуществом Верховного Господа (ишвара-авеша).
"Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который, наделив Брахму созидательной силой, сделал его творцом вселенной, подобно тому, как солнце проявляет частицу своего света в камне сурьяканта, заставляя его ярко сиять."
"Дерево является преобразованием земли, но дым лучше дерева. А огонь лучше, чем дым, поскольку с его помощью можно совершать огненные жертвоприношения.
Подобно этому страсть (раджас) лучше, чем невежество (тамас), но лучше всего благость (саттва), ибо достигнув благости, человек может познать Абсолютную Истину."
Как дым превосходит сырое дерево, так и гуна страсти превосходит гуну невежества.
Но подобно тому, как из-за дыма нельзя увидеть огня, так и человек, окутанный дымной пеленой гуны страсти, неспособен видеть сияющую как огонь форму Господа.
И точно также, как огонь потенциально существует в древесине, хотя и в непроявленном состоянии, так и Господь незримо присутствует даже в гуне невежества.
Поэтому душа, находясь в состоянии глубокого сна без сновидений (характерном состоянии тамо-гуны), испытывает блаженство почти равное блаженству осознания Господа в Его имперсональном аспекте.
Опираясь на эти примеры, следует понять различие между вышеупомянутыми таттвами (Принципами).
_

Зависимые от Господа живые существа (дживы) также делятся на две категории:
 к первой принадлежат те, кто свободен от невежества,
 а ко второй те, кто находятся в его власти.
К последним относятся "полубоги", люди и животные.
( Хотя многие христиане и др. критикуют понятие "полубогов" (могущественных личностей этой вселенной), однако в их же писаниях это же описано, только под именами ангелов, архангелов и др..)
Освобожденные дживы, в свою очередь, также делятся на два типа: те, кто находится под влиянием айшваръя-шакти (энергии Богатств) Господа, и те, кто свободен от ее влияния.
Последние, в свою очередь, также делятся на два типа: тех, кто, достигнув совершенства философии, сливаются с бытием Господа ("буддизм" и др.), и тех, кто благодаря преданному служению сохраняют свою вечную индивидуальность и вкушают сладкий нектар общения с Господом (в состоянии свободы от скорби и страданий). 
Живые существа, находящиеся под влиянием айшварья-шакти Господа (привлеченные Его аспектами: Старейший, Создатель, Высший Разум, Повелитель и т.д.) также разделяются на две категории:
 к первой относятся достигшие совершенства философы, обитающие в духовном мире (например, Кумары),
 а ко второй - дживы, исполняющие созидательную и аналогичные функции в материальном мире (например, Господь Брахма и другие полубоги).
Поскольку Господь Вишну и Господь Шива относятся к одной и той же категории ишвара-чайтанъя, можно предположить, что между Ними нет разницы. Хотя это так, тем не менее чистый преданный должен понять, что поклонение Господу, находящемуся под влиянием материальных качеств, отличается от поклонения Господу Вишну, свободному от их влияния.
Что же касается Брахмы и Вишну, то они находятся на совершенно разном уровне, т.к. принадлежат к разным таттвам: Брахма это джива, а Вишну — ишвара.
Иногда в Пуранах Брахма и Вишну описываются как равные, но на это следует смотреть с точки зрения примера солнца и драгоценного камня (сурьяканта), который, отражая солнечный свет, сияет также ярко, как само солнце. Камень сурьяканта подобно увеличительному стеклу вбирает в себя солнечные лучи и генерирует жар, подобный жару солнца, сжигая поднесенные к нему ткань или бумагу. Только в этом, и ни в каком ином свете, следует понимать тождественность Брахмы с Господом Вишну.
В некоторые махакалпы (периоды существования вселенной) даже Шива, подобно Брахме, является дживой, которую Господь наделяет особым могуществом. Также как в случае с Брахмой, иногда роль Господа Шивы играет джива.
Шива иногда причисляется к той же категории, что и Брахма, поэтому говорится: "только атеист считает Брахму, Шиву и других полубогов равными Господу Нараяне".
Люди, неискушенные в духовном знании, могут поклоняться Вишну, отрицая Шиву, или наоборот, признавать Верховным только Господа Шиву и отрицать Вишну. Объявляя себя преданными Вишну, такие люди не оказывают никакого почтения Шиве, и наоборот.
Вступая в пространные споры о том, кто есть Бог, они совершают оскорбления. Только благодаря знанию, полученному от сведующего в духовных истинах преданного, такие оскорбители могут осознать смысл тождественности Шивы и Вишну.
Действуя согласно этому знанию и повторяя святое имя, они могут искупить свои оскорбления.
( Как раз сейчас происходит пик такого пренебрежения в отношении господа Шивы со стороны вайшнавов, что не делает им чести. Более того, Ачарьи прямо рекомендуют обращаться и к его сыну Ганеше, воплощению мудрости, и об этом тоже забыли.
 Везде крайности: если мы кому-то не поклоняемся, то даже должное уважение ему уже можно не оказывать.. И это есть прямое Личное оскорбление, описанное в других категориях.)
_
(4) Непочтение к священным писаниям.
Четвертое оскорбление заключается в пренебрежении авторитетом Писаний ("Ветхого завета"), основанное на мнении о том, что в них ничего не говорится о бхакти и потому они предназначены для людей с мирским складом ума.
Совершивший это оскорбление может искупить его, если начнет использовать свой язык, который некогда хулил писания, описывающие процессы кармы и гьяны (ритуалов и философии), для того, чтобы неустанно прославлять их и тех, кто им следует и вместе с тем громко повторять святое имя. 
Иначе говоря, человек, совершивший четвертое оскорбление, получает прощение, если ему посчастливится понять величие писаний, слушая объяснения сведующего преданного.
Ибо писания существуют для блага людей себялюбивых, непокорных и совершенно ослепленных материальными желаниями, которые не способны принять преданное служение.
Писания милостиво помогают таким людям возвысить их сознание и тем самым дают им возможность со временем принять авторитет Знания.
Аналогичным образом следует понимать причину и способ искупления остальных шести оскорблений.

( Отдельно приведу из "Нектара наставлений" Шрилы Рупы Госвами то, что касается оскорблений:
Приложения к ведических писаниям содержат перечень тридцати двух возможных оскорблений, которых следует избегать в процессе служения Господу. 
1) Нельзя въезжать в храм Божества на машине или в паланкине или входить в него в обуви. 
2) Не следует пропускать праздники, устраиваемые ради удовольствия Верховной Личности Бога. 
3) Нельзя забывать кланяться Божеству. 
4) Нельзя входить в храм Господа, не омыв руки и стопы после еды. 
5) Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии. (Согласно ведическим писаниям, если в семье кто-то умирает, вся семья в течение определенного времени, в зависимости от ее социального статуса, считается оскверненной. К примеру, семья брахмана считается оскверненной в течение двенадцати дней, кшатрия и вайшьи - пятнадцати, а шудры - тридцати.) 
6) Нельзя кланяться на одну руку. 
7) Нельзя обходить храм перед Божеством. (Обход храма нужно начинать справа от Божества и двигаться по часовой стрелке. Такой обход вокруг здания храма следует выполнять по крайней мере три раза в день.) 
8) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством. 
9) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив лодыжки, колени или локти руками. 
10) Нельзя лежать перед Божестом. 
11) Нельзя принимать пищу перед Божеством. 
12) Перед Божеством нельзя лгать. 
13) Перед Божеством нельзя говорить громким голосом. 
14) Перед Божеством не следует разговаривать с кем-либо. 
15) Перед Божеством нельзя плакать или выть. 
16) Нельзя ссориться или драться перед Божеством. 
17) Нельзя никого отчитывать перед Божеством. 
18) Не следует раздавать милостыню нищим перед Божеством. 
19) Нельзя грубо разговаривать с кем-либо перед Божеством. 
20) Нельзя появляться перед Божеством в меховой накидке. 
21) Перед Божеством не следует никого хвалить или превозносить. 
22) Перед Божеством нельзя сквернословить. 
23) Перед Божеством нельзя испускать газы. 
24) Не следует устанавливать уровень поклонения Господу ниже, чем это позволяют средства.  25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Богу. 
26) Не следует забывать предлагать Богу свежие фрукты и злаки по сезону. 
27) Нельзя предлагать пищу кому-либо до того, как ее предложат Божеству. 
28) Нельзя сидеть спиной к Божеству. 
29) Не следует кланяться духовному учителю молча. Иначе говоря, молитвы духовному учителю при поклоне должны произноситься вслух. 
30) Не следует упускать возможности вознести хвалу духовному учителю в его присутствии. 
31) Не следует хвалить себя в присутствии духовного учителя. 
32) Не следует высмеивать полубогов перед Божеством.
 Таковы тридцать два оскорбления. Помимо них в «Вараха-пуране» упоминаются другие. 
1) Нельзя касаться Божества в темной комнате. 
2) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству. 
3) Не следует беззвучно входить в храм Господа. 
4) Нельзя предлагать Божеству пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное. 5) Нельзя нарушать молчание во время поклонения. 
6) В процессе поклонения нельзя ходить по малой или большой нужде. 
7) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок. 
8) Нельзя предлагать цветы без запаха. 
9) Не следует забывать тщательным образом ежедневно чистить зубы. 
10) Нельзя входить в храм сразу после полового сношения. 
11) Не следует касаться женщины в период менструации. 
12) Нельзя входить в храм после прикосновения к трупу. 
13) Не следует входить в храм в одежде красного и синего цветов или в нестиранной одежде. 
14) Не следует входить в храм после того, как видел мертвеца. 
15) Нельзя испускать газы в храме. 
16) Не следует позволять себе гневаться в храме. 
17) Нельзя входить в храм после посещения крематория. 
18) Нельзя отрыгивать перед Божеством. Таким образом, не переварив полностью пищу, человек не должен входить в храм. 
19) Нельзя курить марихуану (перед Божеством). 
20) Нельзя употреблять опиум или аналогичные наркотические средства (перед Божеством). 
21) Человек не должен входить в алтарное помещение или касаться Божества, если его тело умащено ароматическими маслами. 
22) Недопустимо выказывать неуважение к писанию, в котором говорится о верховной власти Господа. 
23) Не следует вводить в обиход писания, которые противоречат этому. 
24) Нельзя жевать бетель перед Божеством. 
25) Нельзя предлагать цветок, который стоял в нечистом горшке. 
26) Нельзя поклоняться Господу, сидя на голом полу. Нужно использовать подстилку для сидения или ковер. 
27) Нельзя касаться Божества, не завершив полностью омовения. 
28) Не следует украшать лоб трехлинейным тилаком. 
29) Не следует входить в храм, не омыв руки и стопы.
 Другие правила таковы:
не следует предлагать Господу пищу, приготовленную не вайшнавом, поклоняться Божеству в присутствии непреданных и поклоняться Господу, глядя на непреданного. Нужно начать поклоняться полубогу Ганапати (бог мудрости, другое имя - Ганеша, сын господа Шивы, изображают в виде слона), который устраняет все препятствия в исполнении преданного служения.
 В «Брахма-самхите» говорится, что Ганапати поклоняется лотосным стопам Господа Нрисимхадевы (защитника преданных: получеловек-полулев) и потому способен помочь преданным, устраняя все препятствия с их пути, поэтому преданные должны поклоняться Ганапати.
 Божества не следует купать в воде, которой коснулся ноготь или палец. Преданный не должен поклоняться Божеству, если он вспотел.
 Помимо этого имеется множество других запретов. Например, нельзя перешагивать через цветы, предложенные Господу, или наступать на них, так же как нельзя клясться именем Бога. Все это разные виды оскорблений, которые можно совершить в процессе исполнения преданного служения и которых необходимо тщательно избегать.
 Оскорбления, которые можно нанести при практике Прямых Методов, таковы. 
1) Поносить преданных, посвятивших свою жизнь распространению святого имени Господа. 
2) Считать имена таких полубогов, как Господь Шива и Господь Брахма, обладающими тем же могуществом, что и имя Господа Вишну или независимыми от него. (Иногда атеистически настроенные люди придерживаются мнения, что любой полубог, по существу, равен Верховной Личности Бога, Вишну. Но преданные знают, что ни один полубог, как бы велик он ни был, не может быть равным Верховной Личности Бога или независимым от Него).  
3) Не повиноваться указаниям духовного учителя. 
4) Поносить ведическую литературу или литературу, согласующуюся с ведическими представлениями. 
5) Считать славу святого Имени  плодом воображения. 
6) Давать собственные толкования святому имени Господа. 
7) Совершать греховные поступки в расчете на силу святого имени Господа. 
8) Считать повторение Имен Бога одной из форм благоприятной обрядовой деятельности, рекомендованной в Писаниях. 
9) Объяснять славу святого имени неверующему. (В настоящий момент это означает то, что не следует раскрывать "тонкостей", способных вызвать лишь оскорбления.) 
10) Не иметь полной веры в повторение святых имен и продолжать держаться за свои материальные привязанности, даже получив и поняв столько наставлений на эту тему.)
__
Анартхи, возникающие в процессе преданного служения.
Подобно тому, как рядом с посаженным в землю культурным растением, вырастают сорняки, так и вместе с преданным служением к человеку приходит материальное процветание, почет, признание, добрая слава и т.д.
Укоренившись в сердце преданного, эти сорняки могут одолеть его своим влиянием, заслонив собой нежный росток бхакти.
___

Анартха-нивритти: уничтожение анартх.
Уничтожение четырех типов анартх (мешающих качеств) происходит на пяти последовательных стадиях анартха-нивритти: 
1) единичное или частичное уничтожение ; 
2) массированное уничтожение; 
3) общее; 
4) полное и 
5) абсолютное. 
_
Более подробно процесс устранения анартх, возникающих в результате апарадх, можно описать следующим  образом.
Согласно философии нйайа, на начальной стадии преданного служения (бхаджана-крийа - уже реальной осознанной практики), происходит лишь частичное или поверхностное уничтожение анартх: в пример приводится сгоревший город или разорванная ткань.
Когда, благодаря постоянной практике, преданный достигает стадии ништхи, стабильности в преданном служении, уничтожение анартх становится массированным. С появлением рати (влечения) или бхавы(осознания) анартхи почти полностью исчезают. С появлением премы (Транса) анартхи уничтожаются полностью; но их абсолютное, бесследное уничтожение происходит только тогда, когда преданный достигает лотосных стоп Господа и входит в личное общение с Ним.
( То есть с одной стороны можно понять, что стадия Премы здесь -  "неполная", и это очень важно отдельно.
 Даже  мгновенное проникновение в Тот мир - уже стадия Премы. Но можно себе представить, что ждет преданного, когда он оставит этот бренный мир, и полностью переместится Туда.. 
 С другой стороны, здесь речь идет именно о личных оскорблениях, которые преданный вполне может себе позволить отдельно и в полном духовном сознании.
 Дело в том, что возвышенный преданный коренным образом отличается от фанатиков: он - реалист. Реально видит происходящее и искренен в своих оценках действий Господа своего (в отношении себя и других).
 Но он до последнего может и не понимать некоторых "жестких моментов" в своих личных с Ним взаимоотношениях: может позволять себе критиковать его, и даже очень жестко иногда.
 Хотя по-началу все это следствие грубого невежества, но на сокровенном уровне это доставляет наслаждения обоим..)
Поэтому, если кто-то считает, что все же есть редкие случаи, показывающие, что анартхи могут проявляться даже после того, как преданный достиг трансцендентного расположения Господа, ему следует очистить свой ум от подобных мыслей, прибегнув к помощи разума.
 (Как и тому, кто считает, что их уже нет, еще не достигнув асакти)
Так, в случае с Читракету, который достиг лотосных стоп Господа, его случайная маха-апарадха по отношению к Господу Шиве, не имела для него никаких плохих последствий и потому, по сути, не была реальной. Из описания “Шримад-Бхагаватам” становится очивидно, что и в теле спутника Господа, и в теле демона Вритрасуры, он оставался обладателем сокровища премы. (Между прочим, очень интересные отдельные истории, которые имеет смысл почитать).
Причиной кажущегося оскорбления Джая и Виджая было их личное желание, возникшее в результате премы. Они выразили свое желание таким образом: “О Прабху! О Бог богов! О Нараяна!
Ты жаждешь насладиться битвой, но мы не видим того, кто может быть Твоим достойным противником. Все, кого мы знаем, слишком слабы, чтобы сразиться с Тобой. А мы, хотя и обладаем огромной силой, не способны проникнуться к Тебе ненавистью.
Поэтому соблаговоли сделать нас Своими врагами и удовлетвори Свое желание сражаться. Нам, Твоим верным слугам, нестерпимо видеть малейший недостаток в Твоем совершенстве.
Умоляем Тебя, выполни нашу просьбу, пожертвовав любовью к Своим верным слугам”.
_
Уничтожение анартх, порожденных прошлой греховной деятельностью происходит следующим образом.
В процессе бхаджана-крийи происходит общее уничтожение, на уровне ништхи (устойчивом) - полное, а с достижением стадии асакти (любовной привязанности к Богу, но до Премы) - абсолютное.
_
Что же касается анартх, возникающих в процессе преданного служения, то их частичное уничтожение происходит на стадии бхаджана крийи, полное - на стадии ништхи, а абсолютное - на стадии ручи (вкуса,- задолго до Премы).
Таково заключение мудрецов, к которому пришли они, в совершенстве изучив данный предмет.
__
На все вышесказанное можно возразить, что стадии уничтожения анартх не имеют никакого отношения к преданным, процитировав в доказательство сотни стихов из шастр. Например:
"Подобно тому, как восходящее солнце рассеивает густую тьму, окутавшую весь мир, так и святое имя, стоит лишь раз произнести его, разрушает все грехи. Слава святому имени, благословляющему своей милостью всю вселенную."
"О мой Господь, увидев Тебя, человек немедленно освобождается от всей материальной скверны. Но Ты преумножил шансы обусловленных душ, неспособных видеть Тебя воочию, ибо всего лишь раз услышав Твое святое имя, даже неприкасаемый способен обрести освобождение из этого материального мира."
В этой связи также уместен пример Аджамилы, который, всего лишь раз произнеся имя Господа в намабхасе (неосознанном повторении), очистился от всех анартх вплоть до авидьи (невежества, которое является изначальной причиной материального рабства, уходящее последним) и достиг лотосных стоп Господа.
Все это так. Не может быть ни малейших сомнений в том, что святое имя Господа обладает безграничным могуществом.
Но если преданный совершает оскорбления святого имени, оно, чувствуя досаду, не проявляет своего могущества в полной мере.
Именно в этом следует видеть причину, по которой человек, повторяющий святое имя, не способен полностью избавиться от своих греховных наклонностей.
Но даже несмотря на то, что семена греха продолжают существовать, слуги повелителя смерти никогда не смогут подступиться к такому человеку (как в случае с Аджамилой).
"О Господь, тот кто однажды вручил себя Твоим лотосным стопам, привлекшись Твоим именем, формой, качествами и играми, даже если не осознал в полной мере Твоего величия, получает прощение всех своих грехов. Яма (бог смерти) и его слуги с арканами в руках не приходят к такому человеку даже во сне. "
Но даже несмотря на это, единственным средством очищения оскорбителя святого имени является прекращение нама-апарадхи.
В одном из разделов “Падма Пураны”, описывающем 10 оскорблений святого имени, говорится:
"Человек, который совершает грехи в расчете на могущество святого имени, не очистится, даже если будет следовать всем правилам и предписаниям йоги на протяжении тысяч лет. "
В этом стихе слово йама (йамаир) означает “правила и предписания” (йама, нийама), содержащиеся в йога-шастрах.
Иначе говоря, хотя апарадхи (оскорбитель) освобождается из-под власти Ямы, повелителя смерти, ни йама, ни какие иные методы очищения не способны освободить его от анартх (но только для начала само прекращение таких оскорблений).
Преданного, который в результате оскорблений лишает себя милости святого имени, можно сравнить со слугой, дерзко ведущим себя по отношению к своему богатому и могущественному хозяину.
Такому слуге отказывают в привелегиях, понижают жалование и лишают его заботы и внимания. В результате своих оскорблений он попадает в немилость к своему господину и обрекает себя на прозябание в нищете и всевозможные страдания.
Но если провинившийся слуга всецело отдает себя на милость своего хозяина, тот, со временем, может забыть об оскорблениях и снова взять его под свою опеку. Тогда страдания слуги прекращаются.
Точно также преданного, который совершает оскорбления, могут вначале постичь несчастья и разочарование, но если он продолжает искренне служить преданным, духовному учителю, священным писаниям и т.д., святое имя снова прольет на него Свою милость и постепенно устранит последствия его оскорблений.
Таким образом, факт постепенного уничтожения анартх является бесспорным.
Не прав тот, кто заявляет: “Я никогда не совершал оскорблений. Так почему же я не получил полной милости святого имени?” Вполне возможно, что такой человек не совершал оскорблений за последнее время. Но возможно также и то, что он совершал их в прошлом.
О существовании оскорблений можно судить по их последствиям, которые состоят в том, что, повторяя святое имя Господа, такой человек не проявляет никаких признаков премы.
"Тот, кто при чтении святого имени не испытывает волнения в сердце, не заливается слезами и не чувствует, как волосы на его теле встают дыбом, должен знать, что его сердце заковано в железо."
Но при чтении стиха из Бхакти-самамритпа-синдху, где также говорится об апарадхе, может возникнуть еще одно сомнение:
“О лучшие из брахманов, как же тяжки оскорбления Имени Господа, если они способны разрушить все результаты благочестивых поступков и свести даже духовные предметы до материального уровня?”
Другими словами, постоянно слушая и повторяя святое имя Господа и совершая другие виды служения, человек может обрести прему; служа святым местам, он может обрести совершенство; а, наслаждаясь вкусом предложенных Господу продуктов, может полностью освободится от желаний чувственных наслаждений.
Так какими же тяжкими должны быть оскорбления, в результате которых все плоды его преданного служения сходят на нет и вся его духовная деятельность превращается в обыденную мирскую суету? 
Где найти ответ на этот приводящий в волнение вопрос?
Если нама-апарадха действительно так могущественна, значит ли это, что совершая ее, человек теряет всякий интерес к Господу и становится неспособен даже принять прибежище Учителя и заниматься преданным служением?
Это действительно так.
Подобно тому, как больной лихорадкой теряет вкус к пище и потому не может ничего есть, человек, совершающий серьезное оскорбление, теряет интерес к слушанию, повторению и другим видам преданного служения. В этом не может быть никаких сомнений.
Однако, если со временем лихорадка проходит, больной становится способен до некоторой степени ощущать вкус.
Но даже тогда организм человека, страдающего хронической лихорадкой, не способен усвоить такие питательные продукты, как молоко и рис. Эти продукты, хотя и окажут на него благотворное действие, не вернут ему преждние силы.
Только перейдя на особую диету и принимая лекарство, человек со временем может восстановить свое здоровье. Тогда его организм снова сможет прекрасно усваивать обычную пищу и извлекать из нее пользу.
Точно так же, преданный после долгих страданий в результате своих апарадх, со временем может почувствовать облегчение и снова развить небольшой вкус к духовной жизни. Тогда он снова получает возможность заниматься преданным служением.
Регулярные дозы слушания и повторения имени Господа и выполнения остальных видов преданного служения, позволят ему постепенно пройти все стадии бхакти и достичь премы.
Святые так описывают этот постепенный путь:
"Бхакти проходит последовательные стадии развития,
начиная с веры (шраддха),
за которой следуют общение с преданными (садху-санга),
выполнение преданного служения (бхаджана-крийа),
избавление от нежелательных качеств (анартха-нивритти),
обретение постоянства (ништха),
появление вкуса (ручи),
привязанность (асакти),
стадия, предшествующая любви к Богу (бхава, Осознание)
и, наконец, чистая любовь к Богу (према)."

Отсутствие признаков премы и следы греховных желаний у преданного, который совершает прославление и другие виды преданного служения, не всегда являются следствием нама-апарадхи.
Подобно этому материальные страдания преданного не обязательно вызваны последствиями его прошлой кармической деятельности (прарабдха). 
К примеру Аджамила, хотя и повторял святое имя без оскорблений по многу раз в день, окликая своего сына Нараяну, все таки не проявлял признаков премы. Напротив, он сохранял желание грешить и наслаждаться близостью с проституткой.
А Юдхиштхира и его братья Пандавы, хотя и достигли личного общения с Господом и, безусловно, были свободны от прошлых кармических реакций, тем не менее были вынуждены пройти через множество материальных страданий, на первый взгляд похожих на страдания обычных людей.
Подобно тому, как плодоносное дерево приносит плоды только в положенный срок, так и святое имя, удовлетворенное неоскорбительным отношением преданного, в свой срок непременно явит ему свою милость.
Последствия прошлых грехов никогда не тревожат преданного, словно укусы змеи, которой вырвали ядовитые зубы. Таким образом, болезни, скорбь и другие страдания преданных нельзя считать следствием его прошлых греховных поступков.
Ибо Сам Господь говорит:
"Оказывая преданному особую милость, Я забираю у него все его богатство. Тогда он оказывается в положении жалкого нищего, все его друзья и родные отворачиваются от него, и несчастья обрушиваются на него одно за другим." (Бхаг. 10.88.8)
Человек, свободный от болезни материальных приобретений, является объектом милости Господа.
Так всемилостивый Господь, который всегда заботится о благе Своего преданного, желая увеличить его смирение и привязанность к Нему, проливает на него Свою милость в виде всевозможных страданий.
Поскольку преданный свободен от плодов своей прошлой кармы, эти страдания нельзя считать результатом совершенных им в прошлом грехов.
_
Так заканчивается третья глава книги “Мадхуръя Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Исчезновение нежелательных качеств”.
_____

Четвертый поток нектара.
Первые капли нектара.
Ништха: устойчивое служение.
В предыдущей главе были описаны шесть стадий неустойчивой бхаджана-крийи. Затем, минуя стадию устойчивой бхаджана-крийи, мы перешли к обсуждению анартха-ниврити, избавления от того, что мешает. Причина такой последовательности объясняется в “Шримад-Бхагаватам”, где говорится:
"Господь, благодетель Своих преданных, находясь в их сердцах, очищает их от всех неблагоприятных качеств, когда в преданном просыпается сильное желание слушать послание Господа, которое при должном изложении и правильном слушании, является самой благодетелью.
Благодаря регулярному слушанию лекций о качествах Господа и служению чистым преданым, преданный почти полностью очищает свое сердце от всей материальной скверны и раз и навсегда достигает любовного служения Личности Бога, воспетого в изысканных стихах."
Первый стих, начинающийся со слов шринватам сва-катхах описывает неустойчивое преданное служение, аништхита-бхакти.
Что же касается наиштики бхакти, постоянства в преданном служении, то его появление описано во 2-м стихе. 
Процесс очищения сердца от неблагоприятных качеств (абхадрани видхуноти), предшествующий появлению наиштики бхакти, относится к стадии анартха-нивритти (устранения помех).
Слова нашта-прайешв абхадрешу, (почти полностью освобождается от неблагоприятных качеств) указывают на то, что единичные анартхи все еще продолжают существовать в сердце такого преданного.
Таким образом Шримад-Бхагаватам определяет правильную последовательность развития бхакти как: бхаджана-крийа, анартха-нивритти, ништха.
 (исполнение поклонения, усиленное избавление от помех и устойчивое служение) 
Согласно такой последовательности, следующей темой для обсуждения должна стать ништхита-бхакти.
Слово ништха указывает на то, что обладает качеством устойчивости или постоянства.
Несмотря на ежедневные попытки преданного достичь постоянства в преданном служении, он не сможет сделать этого до тех пор, пока у него сохраняются анартхи.
_
Припятствием для стабильного преданного служения являются
 лайа (сон),
 викшепа (склонность к беспокойству),
 апратипатти (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному),
 кашайа (греховные привычки) и
 расасвада (вкус к материальным наслаждениям). 
Пройдя стадию анартха-нивритти и почти полностью преодолев эти припятствия, преданный достигает уровня ништхита-бхакти.
Иначе говоря, признаком устойчивого преданного служения является отсутствие вышеупомянутых пяти недостатков.
Лайей называется тенденция засыпать во время Прямых Методов. (интересно, что Автор указал именно эту формулировку: «тенденция»..)
Викшепой — склонность переключаться на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).
Апратипатти означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, даже несмотря на отсутствие лайи и викшепы.
Кашайа относится к внутренней тенденции впадать в гнев, испытывать жадность и гордость.
Расасвада означает неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности материальных чувственных удовольствий.
_
Ништхита-бхакти (устойчивость) достигается после освобождения от этих пяти пороков.
тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе чета етаир анавиддхам стхитам саттве прасидати
"Как только бесскорыстное любовное служение пробуждается в сердце преданного, он тотчас выходит из-под влияния гун страсти и невежества, проявляющихся в таких качествах, как похоть и жадность. Тогда преданный достигает уровня саттва-гуны и становится счастлив." (Бхаг. 1.2.19)
Слово ча в этом стихе употреблено в собирательном значении и относится к присутствующим в сердце страсти и невежеству.
Однако слова этаир анавидхам (не затрагивает его) указывают на то, что материальное осквернение, хотя его следы все еще могут сохраняться в сердце преданного вплоть до достижения им уровня бхавы, не является препятствием на пути его преданного служения.
_
Ништха имеет две разновидности: 
первая относится непосредственно к процессу преданного служения (сакшат-бхактир-вартини),
а вторая - к качествам, благоприятным для развития бхакти (бхактй-анувартини). 
Сакшат-бхакти имеет бесконечное множество форм, но в основном делится на три вида, в соответствии с тремя уровнями: тела, речи и ума.
 Некоторые мудрецы считают, что вначале преданный достигает постоянства в преданном служении на уровне физической деятельности, затем на уровне речи (киртанам), и наконец, на уровне ума (постоянное памятование, медитация).
 Другие, однако, не согласны с такой последовательностью и утверждают, что сильное желание служить Господу в той или иной роли развивается прежде всего благодаря индивидуальной природе преданных, чьи физические, речевые и умственные способности могут различаться.

К качествам, благоприятным для преданного служения, относятся смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание.
Иногда, эти качества можно наблюдать в преданном, который обрел власть над своими чувствами, но еще не достиг постоянства в преданном служении.
С другой стороны, иногда можно заметить отсутствие смирения и сострадания у того, кто достиг постоянства в преданном служении.
Несмотря на это, ученые мудрецы считают критерием развития или отсутствия ништхи не постоянство в совершении преданного служения (сакшат-бхакти), а постоянство качеств преданного.

 Не имеющие опыта духовной жизни не способны понять истину. Подтверждением этому служит приведенный выше стих, где говорится бхактир бхавати наиштики:
 с появлением наиштики-бхакти (постоянства) преданный выходит из-под власти раджа и тама-гуны (страсти и невежества), даже если следы качеств, порожденных этими гунами, до сих пор присутствуют в нем.
Обобщая все вышесказанное, можно прийти к выводу, что слабое или сильное стремление и вкус к выполнению преданного служения являются критериями соответственно двух типов преданного служения - неустойчивого и устойчивого.
( Здесь преданный фактически впервые достигает вечного умиротворения, которое не исчезнет никогда..
 Господь конечно может и потом погружать его в тяжелые для чувств ситуации, и они в любом случае будут обуславливать его (никто от этого не свободен, когда реально больно).
 Но на уровне ума, когда нет серьезных страданий в чувствах, он удовлетворен.
 На самом деле, неудовлетворенность будет и дальше, особенно через какое-то время, когда все в этом мире будет уже совершенно скучно. Попытки проповеди не приносить никаких видимых плодов, а со стороны наблюдаемого мира может быть все тяжелее..
 Речь идет об устойчивости относительно материальной природы, тогда как духовная природа может теперь  .. все больше предъявлять претензии (капризы и серьезные огорчения) относительно своего заточения в этом мире.
( А кроме чувств, есть еще механизм тонкого влияния, когда кто-то просто думает о тебе,- что и происходит тем активнее, чем активнее проповедь.
 Эта телепатическая связь вообще одна из самых существенных, никто от нее не свободен, а освобождающегося она все больше незримо обуславливает: в сравнении с тем, что «объективных причин» к страданиям становится все меньше. )
 Подчеркну, что здесь не идет речи о том, что все материальные привязки уходят полностью.
 Есть осознание своего неестественного положения здесь, нет никаких интересов. А душа преданного - она Живая, склонна к деятельности и наслаждениям.
 То есть преданный (как господь Шива) может сознательно обуславливаться чем-то: контролируя. И таким образом, наличие каких-то "греховных привязанностей" здесь не является критерием.
 А критерий подчеркнут: смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание. Эти качества достигают устойчивости.
А субъективно: «слабое или сильное стремление и вкус к выполнению служения являются критериями неустойчивого и устойчивого».
 Не столько усилия к этому и их постоянство, сколько имеющийся вкус - как уже реальный интерес, свой личный духовный опыт, отличающийся от тонких энергий, всегда непостоянных.
 Тут стоит еще раз подчеркнуть, что речь идет именно о духовном положении, которое паринципиально отлично как от тонких энергий, так и ревностности выполнения предписанного. И отдельно можно вспомнить, что духовный опыт означает по-началу самоосознание, то есть полное понимание,  опыт того, что джива - лишь свидетель. 
Дело в том, что ревностные фанатики могут тоже претендовать на это: им интересно кого-то "нагрузить духовным", им это реально интнрсно по-жизни.
 А разница «всего лишь» в наличии самоосознания, видения себя всего лишь свидетелем всего происходящего. И соответственно внешними признаками: самоудовлетворенность и максимальная адекватность любым жизненным обстоятельствам.
 Кроме того, здесь стоит и дополнительно подчеркнуть, что речь уже идет не о первом имперсональном уровне освобождения (большой редкости - осознании Единой Вечности).
 Не о первом, но дальше намного: осознанием Сверхдуши (Господа моего) в сердце. Ибо только тут можно получить реальное удовлетворение в этом мире.
 Получить вкус к чемто стоящему, ибо на первом этапе освобождения сам вкус - он полностью исчезает как таковой: любой вкус, как к материальному, так и духовному.
 И «тайна на границе глав» здесь в том, что тот вкус поначалу включал освобождение и все важнейшее знание,- что и давал удовлетворение перед освобождением. И до достижения привязанности к духовному он тоже был: тот высший материальный уровень, который завораживает всех, кроме преданных.
 С приходом устойчивого освобождения все исчезает. И в этом большая проблема для тех, кто продолжает тут жить.
 Исчезает все, кроме зачатков жизни уже в духовном мире личных взаимоотношений с высшим.)
Так заканчивается четвертая глава книги “Мадхуръя Кадамбини” Шрилы Вишваиатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Нектар начинает течь”.
____ 

Пятый поток нектара.
Появление вкуса (ручи двух типов)
 Когда преданный помещает в свое сердце золотой медальон бхакти, сияющий огнем устойчивой практики и приводимый в движение своей собственной энергией, в нем просыпается вкус, ручи. Ручи обозначает вкус к преданному служению в форме слушания о Господе, пересказа услышанного и т.д., который настолько силен, что заставляет преданного забыть обо всем остальном.
В отличие от предыдущих стадий, на стадии ручи у преданного постоянное повторение и слушание не вызывает ни малейшей усталости, Ручи быстро рождает непреодолимую тягу к преданному служению.
В качестве примера можно привести мальчика-брахмана, который благодаря прилежному ежедневному изучению писаний, быстро постигает их смысл и в дальнейшем не встречает никаких трудностей в учебе и, более того, получает от нее все большее и большее удовлетворение.
( Стоит заметить, что похожее наблюдается и на начальной стадии фанатизма. Однако различить эти уровни не представляет труда по самим качествам преданного,
 Характеризующим уровень его реального осознания Нового Завета: нет склонности к оскорблениям других.
 Несмотря даже на серьезные сражения, обусловленные исполнением долга. Ибо тогда видна разница: сражается ли он с грехами или самими грешниками.
 И видно по предидущим критериям:  смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание.
 Таким образом, внимательному человеку совсем нетрудно распознать разницу, ибо между ними - пропасть: весь процесс очищения..
 На начальной же стадии сам интерес к служению полностью обусловлен материальными проявлениями, например новизной для ума и др. Но Бхакти может сразу же все больше проявляться в интересе преданного, ибо она не обусловлена ни временем, ни статусом, ни грехами, ни усилиями.
 А может и не проявляться - как захочет. В зависимости от твоих главнейших оскорблений в адрес самой Бхакти: там может и грехов то особо не быть (заметно), а те оскорбления - по-полной..
 Тут как раз по вопросу об усилиях: что имел ввиду Вишванатха, говоря "помещает в свое сердце золотой медальон бхакти, сияющий огнем устойчивой практики и приводимый в движение своей собственной энергией"?
 Имел ли он ввиду под "своей" - саму бхакти, или же усилия самого преданного? Лично я считаю, что имелось ввиду здесь проявление бхакти ввиде самих усилий преданного (долго, периодически необходимые почти до Премы).
 То есть непротиворечивы оба значения: собственные усилия, основанные в свою очередь на «собственном» же интересе.. с Ее стороны.

 Там есть некая граница «собственного реального выбора»: что ты можешь сейчас сделать или не сделать. )
Смысл появления ручи можно понять на следующем примере. Из-за больной печени, человек может перестать ощущать вкус сладкой пищи, и сладкие леденцы могут казаться ему безвкусными. Однако сахар в то же время является для него лекарством. Понимая это, больной соглашается ежедневно есть сахар, хотя он может казаться ему горьким. Постепенно, по мере выздоровления, к нему возвращается способность чувствовать сладкий вкус. Точно так же сердце дживы, зараженное невежеством и другими клешами, излечивается с помощью целительного слушания, повторения и других видов преданного служения и в конце концов к ней возвращается вкус к этим видам духовной деятельности.
( «Ручи обозначает вкус к преданному служению в форме слушания о Господе, пересказа услышанного и т.д.» 
 Там именно «и т.д.» может быть более практически важным.
 Тут формулировка «служение» куда более уместна: чтото практическое для Него - оно важнее всего.
 Как на стадии очищения, так и потом. )
_
Привязанность к преданному служению (ручи) бывает двух видов: 
1) вкус к преданному служению, обусловленный его внешней привлекательностью и 
2) ничем не обусловленный вкус.
Под внешней привлекательностью подразумевается внешняя привлекательность имени, качеств, форм, игр Господа и т.д. Например, человек, развивший ручи первого типа, испытывает наслаждение от киртана только в том случае, если его мелодия приятна на слух и ведущий киртана обладает хорошими вокальными данными.
Он наслаждается рассказами о Господе только потому, что они преподносятся в изысканной форме с разнообразными литературными орнаментами. Он получает удовольствие от поклонения Божеству, только если оно совершается на высоком уровне, с использованием дорогостоящих атрибутов и т.д.
Такого преданного можно сравнить с человеком, имеющим плохой аппетит, который, получив приглашение сесть к столу, сначала осведомляется о разновидностях блюд и их вкусовых качествах.
Причина такого отношения кроется в остатках материальных желаний в сердце преданного.
Таким образом, если привязанность преданного к киртану и другим формам преданного служения основывается лишь на их внешней привлекательности, следует понимать, что его сердце еще не очищено от скверны материальных желаний.
Человек, развивший ручи второго типа, испытывает необычайное наслаждение от слушания и прославления при любых обстоятельствах, независимо от того, где, когда и как они совершаются. Его привязанность не обусловлена внешними факторами преданного служения.
Если, однако, он замечает привлекательные особенности того или иного вида служения, его переполняет радость и он ликует от восторга.
Сердце такого преданного полностью свободно от скверны материальных желаний.
( То есть и такой преданный тоже естественным образом обусловлен, ибо он - Живой, а не просто поддерживающий правильное или чьи-то чувсвтва.
 Он естественным образом привлекается и самими качествами, если они реально гармоничны сами по себе,- когда обращены на его объект поклонения конечно.
 Впрочем, даже обычная мирская гармония в любом виде - она естественным образом привлекает его чувства, ум или разум отдельно (контролируемо).
 Господь говорит в Гите: "что бы ты ни видел здесь по-настоящему прикольное, знай: это все это Я".)
_
“Мой друг, зачем ты променял сладкий нектар имени Господа на бессмысленные разговоры о семье, материальном комфорте и прочей суете?
 Что я могу тебе сказать? Я и сам не менее грешен. Получив по милости духовного учителя драгоценный бриллиант преданного служения, я, несчастный, не сумел понять его ценность. Завязав его в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой раковины, искры призрачного счастья, мерцающей на берегу океана мирской жизни.
 Метаясь в бесплодных поисках, я попусту растрачивал годы своей жизни. Пренебрегая преданным служением, я просто проявлял свою слабость.
 Каким же надо быть лжецом, в каком заблуждении надо находится, чтобы испытывать наслаждение, слизывая едкую слизь банальной мирской болтовни, и оставаться безразличным к слушанию об именах, качествах и играх Господа.
 О, как низко я пал! Когда я начинаю слушать о Господе, меня клонит в сон, но стоит мне услышать какую-нибудь вульгарную мирскую беседу, как я тут же напрягаю свой слух и стараюсь не пропустить ни слова. Своим присутствием я оскверняю общество преданных и все вокруг. Нет таких грехов, которых бы я не совершил, даже будучи дряхлым, сгорбившимся стариком, лишь ради того, чтобы угодить своему ненасытному желудку.
 Не знаю, существует ли такой ад, где я смогу искупить свои злодеяния и сколько мне суждено страдать”.
Так преданный, достигший стадии ручи, с отвращением вспоминает свое прежнее состояние сознания.
Скоро он становится подобен пчеле, вкушающий нектар сладкого плода древа желаний Шримад-Бхагаватам. Не желая ни на минуту покидать общество преданных, он слушает и говорит с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и неустанно прославляя их, забыв обо всем остальном.
Он принимает прибежище святой дхамы (святого места) и целиком посвящает себя чистому служению Господу. Невежественные люди, видя это, думают, что он сошел с ума.
Но учительница танцев Ручи сама берет его за руки и обучает новому танцевальному шагу, совершенствуя его блаженный танец медитации и служения Господу.
Постигая науку танца под руководством Ручи, он испытывает невообразимое и не поддающееся описанию блаженство. Так возможно ли описать в каких сферах блаженства он окажется тогда, когда его наставниками будут два лучших танцора: Бхава и Према?
( Следует заметить, что "уход из мира (в Дхаму)" - это далеко не единственный вариант, что особо выделяется для нашего времени.
 Шри Чайтанья проявил сейчас свое высшее качество (сострадание), завещав нам "донести до каждого".
 Это на самом деле и есть практическое воплощение будхи-йоги Гиты для садхака, желающего стать на максимально прямой путь..
 А в качестве доказательств можно например взять категорию садху: Абхай Прабхупада (как впрочем и последние его предшественники) хотя и проявлял как мимнимум качества ручи второго типа явно,- не "ушел из мира" до последнего. И это величайшей важности момент для нашего времени.)
Так заканчивается пятая глава книги “Мадхурья Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Появление вкуса”.
_____

Шестой поток нектара.
Пробуждение любви в сердце (асакти).

После того, как вкус преданного к бхаджану (слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения) достигнет необычайной глубины и единственным объектом его преданного служения становится Всепривлекающий Господь, он достигает стадии асакти, или любовной привязанности к Господу.
( Следует подчеркнуть, что несмотря на возрастающую любовь к духовной материи, а значит и "возлюби ближнего своего" уже в полной реальности, преданный высокого класса тем не менее являет из себя обитель главной заповеди: любви к Господу своему.
 Он не является сентименталистом, и поклоняется лишь Ему одному.
 А к другим - в качестве доброжелателя, но не слуги.)
На стадии асакти, на исполняющем желания растении бхакти появляются грозди бутонов, которые распускаются и цветут на стадии бхавы (реального Осознания), а затем на стадии премы  (Транса) превращаются в плоды.
Разница между ручи и асакти состоит в том, что ручи (вкус) - это главным образом привязанность к служению, а асакти - привязанность к Самому Господу, объекту служения.
 Фактически, на обеих стадиях преданный испытывает привязанность к Господу и преданному служению, но различие этих двух стадий в том, что на стадии ручи привязанность лишь зарождается, тогда как на стадии асакти, она достигает своего полного расцвета.
Асакти очищает зеркало сердца до такой степени, что неожиданно преданному может показаться, что он видит в нем отражение Господа.
_

 “О, я чувствую, что моим умом овладевают материальные желания. Пусть же меня привлекает только образ Господа!”
На стадии, предшествующей появлению асакти, преданный, осознав, что его ум наполнен материальными объектами и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и сосредоточить на форме, качествах и деяниях Господа.
Но обретя асакти, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в размышления о Господе.
Не имея асакти (влечения), преданный, даже если он находится на стадии ништха(устойчивости), не способен понять, как и когда его ум перестает думать о форме и качествах Господа и переключается на мирские образы и темы.
В отличие от него, преданный, развивший асакти (привязанность к Богу), не замечает, как и когда его ум забывает обо все материальном и спонтанно привлекается ко всему, что связано со Всепривлекающим. 
Такая привязанность к Богу недоступна пониманию тех, кто не имеет асакти.
Только достигнув уровня асакти, можно понять, что есть асакти.

( Дальше «просто любопытствующим» (и не только) наверное многое из описанного стоит пропускать: не каждый эти «сентиментальности» поймет и примет сразу.)
.. Слушая, как преданный объясняет значение стиха, он испытает экстаз и волоски на его теле встанут дыбом. ..
Я - самый падший и ничтожный человек.
Пожалуйста, проверь мой пульс, выяви мой недуг и посоветуй, какое лекарство мне принимать и какую выбрать диету.
Излечи меня своим чудодейственным целебным средством и верни меня к жизни”.
Осчастливленный милостивым взглядом маха-бхагаваты и нектаром его речей, он останется с ним на несколько дней, чтобы служить его лотосным стопам.
Иногда, проходя вблизи озера или блуждая в лесу, переполненный любовью к Всепривлекающему, он будет наблюдать за движениями зверей и птиц, интуитивно разгадывая в них знаки милости или недовольства Господа.
“Если Всепривлекающий милостив ко мне, то пусть эта олениха сделает в мою сторону три шага. Если же Он забыл меня, то она отвернется и убежит”.
Маленький мальчик, играющий на окраине деревни, напомнит ему мудреца Санаку, и он спросит его “Скажи, увижу ли я Враджендра-кумара?” Услышав краткое “нет”, он начнет раздумывать, принимать ли его ответ буквально или искать в нем более глубокий смысл.
( Нужно сделать поправку, что похожие сильные эмоции «обусловлены» уровнем  (и личными Взаимоотношениями) Вишваннатха Чакраварти.
 Есть мнение, что сама эта стадия может быть и менее "эмоциональна", то есть эта стадия - еще не полное сумашествие (когда вообще не обращают никакого внимание на «внешнее»).
 И подчеркнуть здесь стоит, что на предидущей выделяется привязанность к самому служению, а значит и обусловленность различиями, который преданный-мадхйама выделяет среди живых существ.. Тогда как здесь, на базе предидущего, все более осознается Он один.
 И особо нужно заметить (то, что остается кроме эмоций в приведенных примерах): реальное осознание присутствия Господа.
 В своей жизни и всех событиях, чем преданный начинает реально пользоваться.. Это уже не ручи, а асакти.
 Хоть и похоже на непрерывную "сентиментальность", однако автор замечает, что это не совсем так: такой преданный ничуть не менее разумен!
 ".. он начнет раздумывать, принимать ли его ответ буквально или искать в нем более глубокий смысл".
 Но главное конечно в том, что он уже не человек совсем, и с этим ничего уже нельзя поделать. Для него существование Всепривлекающего - гораздо более реальный факт, чем себя или окружающих.
 И когда эти Взаимоотношения уже не будущее, не плод философского поиска, то естественно и поведение отличается от других. И все вопросы - только о Нем одном.. )
В другой раз он запрется у себя дома и, подобно несметно богатому, но скупому торговцу, который жадно копит сокровища, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти, что делать, как обрести сокровище всех его желаний.
Когда родственники спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или, притворившись, ответит, что все в порядке.
Его друзья скажут, что до этого с ним не случалось ничего такого, что он помутился рассудком. Соседи решат, что он идиот от рождения.
Поборники ведических ритуалов сочтут его глупцом. Знатоки Веданты посчитают его жертвой иллюзии.
Поглощенные благочестивой деятельностью праведники решат, что он пал.
Преданные скажут, что он постиг суть истинной философии. А оскорбители обвинят его в притворстве.
Но наш герой, далекий от понятий славы и бесчестия, унесенный потоком божественной реки привязанности к Господу (асакти), оставит все как есть и будет продолжать свой путь.
 Так заканчивается шестая глава книги “Мадхуръя Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Пробуждение любви в сердце”.
_____ 

Седьмой поток нектара.
Высочайшее блаженство.
Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати или бхаву.
Бхава предворяет проявление трех энергий Господа: сандхини, самвит и хладини.
Иначе говоря, достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень шуддха-саттвы (чистой благости) и вышеупомянутые энергии Господа начинают проявляться для него подобно лучам восходящего солнца.
Поэтому бхаву также называют распустившимся цветком растения бхакти.
Внешним блеском бхавы является качество судурлабха (редкость),
а внутренним блеском - мокша-лагху-крити (то, в сравнии с чем освобождение теряет свою привлекательность).
Одна лишь крупица бхавы в сердце преданного полностью искореняет невежество.
Щедро расточая свой аромат, цветок бхавы привлекает к себе пчелу по имени Мадхусудана, заставляя Его явить Себя преданному.
Аромат цветка бхавы пропитывает и растапливает все эмоции сердца, делая их подобными сезамовому маслу, которым преданный может с любовью умастить каждую часть тела Господа. Любой, кто обрел сокровище бхавы, будь то даже чандала (неприкасаемый), становится достойным поклонения таких возвышенных душ, как Господь Брахма (непосредственный создатель вселенной).
( Достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень практического пребывания  в Царствии Бога, и соответственно, лично общается с теми Энергиями, частица которых управляет всем этим миром.
Тут он и сам начинает привлекать Повелителя пчел.. оно уже неотлично друг от друга.
 И если были до этого претензии друг другу,- они потихоньку решаются.. ) 

Истомленные жаждой, глаза такого преданного обращаются к Враджендра-нандане, Всепривлекающему, наслаждаясь темнотой его кожи (шйамалима), розовым оттенком губ и уголков глаз (арунима), белоснежным блеском луноподобных зубов, озаряющих Его улыбающийся лик (дхавалима) и желтым блеском Его одежд и украшений (питима). Его дыхание замирает и неудержимый поток слез омывает его тело.
( Та форма всепривлекающего Господа, о которой уже вплотную идет речь здесь - есть воплощение всех качеств, включая как внешнюю, так и внутреннюю бесконечную и ничем не ограниченную Привлекательность.
 И понять ее можно только с уровня необусловленной мирскими пороками чистой непосредственности.
 Так что все дальше может многим показаться уж очень «сентиментальным» - стоит чтото пропускать. )
Ему не терпится украсить свои уши серьгами, сделанными из звуков флейты Всепривлекающего, перезвона Его ножных колокольчиков и сладких переливов Его голоса (саусварйа), которым Он велит ему служить Своим лотосным стопам. Охваченный этим желанием, он, словно не находя себя, мечется из стороны в сторону, время от времени замирая на месте и прислушиваясь.
 Принимая мечты за реальность, он чувствует вкус этого нектара и языком, трепещущим от восторга, жадно облизывает свои губы. Иногда ему кажется, что Господь наконец-то открылся ему (спхурти) и его сердце переполняется безграничной радостью. Наслаждаясь редчайшим сокровищем сладости Господа (мадхуръя), он теряет рассудок.
 Но когда это чувство проходит, преданного захлестывает скорбь и отчаяние. Подобным образом его тело украшают 33 признака санчари-бхавы.
Разум преданного, бодрствует он, спит или находится в беспамятстве - подобно поломнику, твердо идущему к своей цели, стремится только к одному: помнить о Всепривлекающем. Сознание своего “я” (аханта) садхаки (находящегося на Пути практики) трансформируется в сидха-деху (духовную сущность достигшего результата практики), имея которую, он может выполнять свое желание служить Господу, а его материальное тело становится почти безжизненным.
Его чувство собственности (маманта) становится подобно пчеле, которой не терпится окунуться в аромат лотосных стоп Господа. Обретя редкостный драгоценный камень бхавы, преданный, словно скупец, старается спрятать его подальше от мирских людей. Однако согласно логике нйайа, светящийся лик человека выдает скрытое в его сердце великое сокровище (поскольку лицо является отражением ума).
Искушенные преданные догадаются о его возвышенном положении, признав в нем обитель таких удивительных качеств, как терпение и отрешенность, которые в полной мере проявляются на стадии бхавы.
Но обыватели, не способные увидеть в преданном этих возвышенных качеств, решат, что он просто сошел с ума.
_
Бхава проявляется из двух источников: рага-бхакти и ваидха-бхакти. 
 Первый тип бхавы превосходит второй по силе и глубине естественных чувств, и его отличительной чертой являются отношения с Господом как с равным, младшим или подчиненным, в которых полностью отсутствуют благоговейный страх и преклонение.
 Второй тип бхавы, развивающийся из практики ваидха-бхакти, несколько уступает первому по силе и глубине чувств и характеризуется тем, что любовь преданного к Господу смешана с осознанием Его божественного величия и могущества.
Эти два типа бхавы проявляются двумя различными способами в сердцах разных типов преданных, в соответствии с двумя разновидностями духовных желаний.
( Сахаджии пытаются убедить неискушенных преданных, что ступени ваидхи для рага-бхакти не существует.
 И хотя с одной стороны (формально) это может быть так, но тут весь вопрос в понимании этих понятий и «контекста».
 То есть само понятие ваидхи-бхакти может означать "этап постижения", о последовательности которого на пути рагануга автор постоянно подчеркивал.
 А может означать внутреннее устремление преданного, а не ступень в настоящее время.
 Тот, кто желает непротиворечиво разобраться в этом должен для начала оставить положение веда-вада-рата, то есть концентрации на "букве", не обращая внимания исключительно на одну лишь суть. )
Бхава может различаться по степени сладости, также как различаются по густоте соки плодов манго, сахарного тростника и винограда. В зависимости от типа отношений с Господом, преданные развивают один из пяти видов стхаи-бхавы и соответственно этому именуются:
шанты (те, кто поклоняются, не вступая в личное общение),
дасы (слуги),
сакхи (друзья), 
питри (старшие),
прейаси (возлюбленные).
Отношения преданных-шант с Господом основаны на умиротворении и покое; 
отношения слуг (дасы) — на привязанности; отношения друзей — на дружбе (сакхья); 
родителей — на родительской любви (ватсалъя); 
а возлюбленных — на супружеской любви (прийата).

Перечисленные пять видов бхавы, в свою очередь, окружают себя четырьмя оттенками любви (вибхава, анубхава, саттвики и вйабхичари) и, подобно тому как царь, окружив себя свитой, восседает на троне, занимают доминирующее положение в сердце преданного (одно из пяти базовых типов Взаимоотношений).
Эти 5 стхайи-бхав, смешиваясь с упомянутыми 4 оттенками, развиваются в 5 различных рас: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и уджвала. 
Согласно шрути Господь является самой сутью расы (вкусов), раса-сварупой: "Господь есть воплощение расы, познав которую, джива обретает блаженство." 
Хотя вода есть во всех водопадах, реках и озерах, океан представляет собой самое великое вместилище всей воды. Так и раса, хотя ее присутствие ощутимо во всех аватарах Господа и в самом источнике этих аватар, ни в одном из них раса не проявляется в совершенстве, но находит свое высшее воплощение во Всепривлекающем сыне царя Враджи.
Истинное осознание этого олицетворения расы, Враджендра-нанданы, приходит к преданному, когда его бхава достигает полного расцвета и в его сердце созревает плод премы.

 Так заканчивается седьмая глава “Мадхуръя Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Высочайшее блаженство”.
_____

Восьмой поток нектара.
Исполнение заветного желания.

В предыдущих главах был описал постепенный рост исполняющего желания растения бхакти.
По мере того, как преданный достигает все большего совершенства в слушании, воспевании святых имен и других видах преданного служения, на ростке бхакти, который вначале представлял собой лишь два листка садхана-бхакти, внезапно распускается благоухающий цветок премы.
У которого каждое мгновенье появляются множество сияющих лепестков, анубхав (признаков духовного экстаза).
Излучающий яркое сияние цветок бхавы со временем созревает и становится плодом премы.
Но самое удивительное в том, что хотя листья, бутон, цветок и плод растения бхакти появляются один за другим, они не сменяют друг друга, но продолжают существовать одновременно, сияя великолепием и постоянной новизной.
(  Следует подчеркнуть, что началом следующей ступени не является полное совершенство предидущей, но скорее как ее расцвет, и они существуют дальше одновременно.
 Это действительно важнейшее отдельное знание, что стоит рассмотреть в подробностях.
 Первое здесь - продолжающееся созерцание своих несовершенств. И даже с признанием, что от некоторого вообще не факт что скоро избавишься..
 Раньше говорилось:
".. Несмотря на ежедневные попытки преданного достичь постоянства в преданном служении, он не сможет сделать этого до тех пор, пока у него сохраняются анартхи:
 лайа (сон),
 викшепа (склонность к беспокойству),
 апратипатти (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному),
 кашайа (греховные привычки) и
 расасвада (вкус к материальным наслаждениям). 
Пройдя стадию анартха-нивритти и почти полностью преодолев эти припятствия, преданный достигает уровня ништхита-бхакти.
Иначе говоря, признаком устойчивого преданного служения является отсутствие вышеупомянутых пяти недостатков. "
 То есть то «отсутствие» подразумевалось на уровне «внутреннего урока», или самого признания и усилий в этом.
 Где потом они и снизятся благодаря тем усилиям: что даст возможность перейти на следущую ступень Бхакти.
 И дальнейшее уменьшение уже будет все больше не за счет большой борьбы (что будет скорее уменьшаться!), а за счет «действия духовной энергии».. )

Прежде бесчисленные чувства и эмоции преданного были накрепко связаны путами привязанности к телу, семье, родным, дому и богатству.
Но могущественная према без труда разрубает эти крепкие путы и окунает материальные эмоции преданного в сосуд божественного нектара (махарасы).
Одно прикосновение которого полностью преображает их в духовные исполненные блаженства и знания чувства и переживания (сад-чид-ананда-джйотирмайи).
Затем према крепко привязывает эти одухотворенные чувства к сладости имени, формы и качеств Господа. Так восходит ослепительно сияющее солнце премы, блеск которого заставляет померкнуть и без того бледно мерцающее созвездие человеческих идеалов.
( Нужно особо подчеркнуть, что речь идет о преображении имеющихся чувств.
 То есть речь не идет о том, что прекрасные мелодии и другие привлекательные для других обьекты чувств полностью исчезнут для чувств преданного.
 Господь в Гите говорит: "..все прекрасное что ты видишь - знай, что это Я также".
 Преобразование чувств материального тела есть прежде всего их контроль со стороны духовной природы через трансцендентный разум.
 Но это не означает, что какая-либо гармоничная мелодия, даже не связанная прямо с Господом,- перестанет их привлекать. Перестанет привлекаться ум, но не чувства.
 Вопрос легко разрешается с той стороны, что и чувства, и типы объектов, и законы гармонии для них,- они изначально взяты из Духовного мира: "мы сделаны по Его образу и подобию".
 То есть речь идет о том, что некоторые музыканты угадывают где-то ритм этой изначальной гармонии, и именно поэтому та или иная мелодия может привлекать чувства каждого, независимо от его спепени греховности или духовности.
 Хотя то «угадывание» уже означает и достаточный уровень чистоты.
 Но речь тут о том, что вся гармония - она «Едина»: проявляется, когда хочет и через кого захочет,- из единой на всех природы..
И когда оба встречаются - всё сходится полностью, то есть и гармония ритма, и гармония осознания.
 Но дальше стоит заметить, что сама сила влияния объектов и самих чувств в этом мире - она все больше исчезает.
 Дальше преданный просто перестанет замечать все в этом мире, как бы гармонично или неприятно это ни было в самих чувствах.
 Дело в том, что взаимоотношения со Всепривлекающим - их не подделаешь, и ни в какой ритм не впишешь.
 Это много выше уровня чувств - другое совсем.  )
Сладкий сок, струящийся из плода премы, представляет собой густой нектар блаженства. Преданный наслаждается этим нектаром, необычайная питательная ценность которого заключается в способности привлекать Всепривлекающего.
Не удивительно, что когда преданные прикасаются губами к этому нектару, все препятствия перестают для них существовать.
Подобно тому, как воинственный демон в пылу сражения или вор, в порыве неодолимой страсти к богатству, теряют всякое чувство меры, преданный полностью забывает самого себя.
Охватившее его стремление к Господу можно сравнить с голодом, который невозможно утолить, даже если день и ночь есть самые изысканные блюда.
Сгорая от этого палящего словно солнце нетерпения, преданный в то же время чувствует облегчение, когда безграничные формы, качества и сладость Господа на мгновенье проявляются в его сердце (спхурти), одаривая его нежной прохладой миллионов лун.
( Стоит заметить и то, что Вишваннатха Чакраварти не есть "правильный" :  "как воинственный демон в пылу сражения или вор, в порыве неодолимой страсти к богатству"..
 Видеть место мирской морали, и вспомнить видение Иисуса: "когда станете как дети малые - тогда и Достигнете". 
 Видеть вышеописанное не со стороны "правильности, красивости", а со стороны .. детскости!
 И это наблюдается у всех реальных святых всех народов.
 А максимально на уровне религии подчеркивается в древнеиндийской школе Бхагавата, где описывается "Тот мир", .. чего в таких подробностях не было проявлено нигде.
 Оттуда мы узнаем, что максимально привлекательный Господь - всегда ребенок, причем весьма шаловливый, но нисколько не "правильный".. )
Таково поразительное свойство премы: в одно и то же время она причиняет острую боль и дарит облегчение.
Сначала, пробуждаясь и волнуя сердце преданного, према пронзает его, словно копье, острым желанием видеть Господа каждое мгновенье. Пламя этого жгучего желания сжигает копье, привращая его в пепел и дарит преданному облегчение, вызывая образ Господа в его сердце (спхурти).
Упиваясь сладостью формы и игр Господа, преданный уже не способен насытиться кратковременным общением с ним и его пылкое желание обрести Господа снова усиливается.
( Здесь Према сравнивается со стрелой, что лично мне кажется очень важным.
 То есть стоит осознать и такой момент отдельно: Према проявляется как стрела самого желания увидеть Господа.
 Само такое Желание - Ее милость, а не то, что полностью в нашей власти и зависит от наших усилий. Это уже подчеркивалось, когда указывалось на Ее самопроявленную, независимую ни от кого природу.
 Мы можем лишь прилагать усилия к тому, чтобы, возможно, както привлечь Ее внимание.
 Только с этой стороны и действуют все методы Бхакти.)

Тогда круг его друзей кажется ему таким же бесполезным, как сухой, поросший мхом колодец, а дом превращается для него в усыпанный колючками лес. Пища теряет всякий вкус.
Похвалы других преданных жалят, словно укусы змеи.
Ежедневные обязанности кажутся ему такими же мучительными как смерть, а тело превращается в непосильную ношу.
Утешительные речи доброжелателей кажутся подобными яду.
Состояние бодрствования становится подобно океану раскаяния (в том, что не можешь Его снова видеть, и себя за это упрекаешь), а сон - нестерпимой мукой.
 Его тело кажется ему мишенью, в которую Господь направляет Свои наказания (иногда жестоко виня Его в этом), а его дыхание кажется ему таким же бесполезным занятием, как посев поджаренных зерен.
То, что прежде виделось ему источником радости, сейчас отброшено в сторону, как великое несчастье.
Одна лишь мысль о Господе разрывает его тело на части.
В свой час магнит премы притягивает темноликого Господа, заставляя Его предстать перед взором его слуги.
В это мгновение Господь открывает чувствам преданного несравненные благоприятные качества Своей вечной личности: красоту, мелодичный голос, юношескую нежность, великодушие и сострадание.
Необычайная сладость и всеобновляющаяся свежесть этих божественных качеств рождает в сердце преданного еще большее стремление к Господу, которое возрастает с каждым мгновеньем.
Слова поэта, пытающегося описать бескрайний океан трансцендентного блаженства, в который преданный погружается в это мгновение, подобны крохотному сосуду для питья.

( Есть мнение, что именно непозволение себе стать полностью сумасшедшим во-многом и тормозит в конце Пути..
 И этот момент можно увидеть отдельно: мало кто сможет позволить себе даже думать всерьез о перемещении в тот мир, где "постоянно накручивает и никогда не попускает".
 Все увеличивается, увеличивается и увеличивается, и нет возвращения..
 А Свежесть - это Личность, Живость и ее изменчивость даже в каких-то постоянных своих качествах.
 Созерцать Господа на Его изображении всеже в этом отношении принципиально отличается от того, кто Он есть на самом деле..)
Читателю придется довольствоваться лишь весьма отдаленными сравнениями. Представте себе счастье бредущего в пустыне путника, который изнемогает от палящего летнего зноя и вдруг видит перед собой оазис и находит прибежище в прохладной тени огромного баньянового дерева с густой и тяжелой кроной, вокруг которого стоят сотни сосудов с ледяной водой Ганги.
Или счастье слона, который, попав в пекло лесного пожара, выбивается из сил, ища выход, и спасается благодаря внезапно хлынувшему с небес проливному дождю. Или счастье человека, пораженного сотней смертельных недугов и умирающего от жажды, когда он неожиданно ощущает у себя на губах вкус необычайно сладкого живительного нектара.
Невообразимое счастье, которое испытывает каждый из них, дает лишь ничтожно малое представление о безграничном блаженстве, которое чувствует преданный в состоянии премы.
Сначала глазам скованного от восторга преданного Господь являет Свою красоту (саундарйа). 
Пораженные сладостью этой красоты, все чувства преданного, включая его ум, обращаются в зрение и преданный созерцает Господа всеми своими чувствами и умом.
Не в силах совладать с охватившим его экстазом - слезами, дрожью и оцепенением - преданный падает без чувств.
 Чтобы привести его в сознание, Господь затем являет ему Свой аромат (саурабхйа), ощутив который все чувства преданного, включая ум, обращаются в обоняние.
Теряя сознание во второй раз, он вдруг слышит голос Господа: “Мой дорогой преданный, Я полностью в твоей власти. Прошу тебя, не волнуйся. Пусть общение со Мной удовлетворит все твои желания”.
Так Господь являет преданному Свой сладкозвучный голос (саусварйа).
Как только звук голоса Господа достигает его уха, все его чувства обращаются в слух и он лишается чувств в третий раз.
Затем Господь (в зависимости от расы преданного), милостиво касается его, давая ощутить нежную юношескую мягкость Своего тела (саукаумарйа).
Тем, кто находятся с Господом в отношении слуг, Он ставит на голову Свои лотосные стопы;
те, кто испытывают к Господу дружескую любовь, чувствуют, как Он берет их руки в Свои.
Тем, кто привязаны к Нему родительсткой любовью, Он вытирает ладонью слезы,
а тех, кто испытывают к Господу супружескую любовь, Он прижимает к Своему сердцу, обняв их своими длинными руками.
Тогда все чувства преданного обращаются в осязание и он (или она) всем своим существом чувствует нежность Господа  и в четвертый раз впадает в беспамятство.
_
Своих подруг Господь снова возвращает в чувство, давая насладиться нектарным вкусом Своих губ (мадхурйа). Однако это качество Господь открывает не каждому, а только тем преданным, которые состоят с Ним в отношениях супружеской любви.
В это время все чувства преданной начинают ощущать нектарный вкус и она теряет сознание в пятый раз.
_
Это блаженное беспамятство настолько глубоко, что Господь может привести в чувства только одарив Своей аударьей, великодушием.

 Аударьей называется состояние, в котором все качества Господа (Его красота, аромат Его тела, звук Его голоса, прикосновение и вкус) становятся одновременно доступны различным чувствам преданного.
В этот момент према, повинуясь желанию Господа, достигает наивысшей точки и соразмерно ей усиливается и желание преданного.
Словно могущественная луна, приводящая в беспокойство океан, према приводит в движение океан блаженства. Создавая на его поверхности сотни волн, она порождает в сердце преданного почти разрушительное столкновение параллельно возникающих эмоций.
В то же самое время према воцаряется на троне его ума и являет свое особое могущество, даруя преданному способность одновременно наслаждаться множеством вкусов.
Не следует думать, что неумолимая жажда ума может вызвать смешение различных вкусов, и в результате преданный не сможет наслаждаться их полнотой  (миром форм, а не какой-то "субстанцией" или "энергией").
Напротив, все чувства, обретя непостижимую, удивительную и сверхъестественную способность выполнять функции всех других чувств, гораздо полнее ощущают сладость красоты Господа, его приятного голоса и других Его качеств.
Это непостижимое состояние премы выходит за рамки мирской логики.
“Не пытайся понять непостижимое (ачинтйа) с помощью мирской логики, поскольку само понятие ачинтйа указывает на то, что не имеет отношения к материальной природе”. 
Видя, как преданный стремится одновременно наслаждаться саундарья и другими сладостными качествами Господа, но выглядит беспомощно, словно птица чатака, которая тщетно пытается сразу поймать все капли дождя своим клювом, Господь думает:
“Почему же Я берегу все эти удивительные качества для Себя?”
Чтобы дать преданному возможность насладиться всем Своим великолепием в полной мере, Господь являет ему Свое седьмое сладостное качество, карунью, сострадание, главную из всех шакти (энергий) Господа.
Карунья восседает на царском троне в самой сердцевине цветка лотоса, восемь лепестков которого представляют восемь шакти, перечисленные в Агама-шастрах:
вимала, уткаршини, гъяна, крийа, йога, прахви, сатйа, ишани.
Карунья-шакти также называемая ануграхой (благосклонностью или милостью) Господа, проявляется во взгляде Его лотосных глаз.
В отношениях Господа с преданными, находящимися в расе служения, она носит название крипа-шакти (энергия милости), в отношении с другими преданными - ватсалья или карунья.
В отношениях с возлюбленными Господа эта шакти известна под названием читта-видравини-акаршини-шакти (та, что растапливает сердце Господа и привлекает Его). Таким образом, эта шакти имеет много названий соответственно различным расам преданного.
С помощью этой крипа-шакти воля Господа (иччха) затрагивает сердце преданного и меняет его, приводя этим в полное изумление даже осознавших себя и достигших внутреннего покоя атмарам.
Благодаря этой энергии крипа-шакти, качество, называемое бхакта-ватсалья (любовь Господа к Своим преданным (в расе служения?),- как одно из проявлений Милости), словно император, главенствует над всеми остальными благоприятными духовными качествами Всепривлекающего Бога, которые перечисляет богиня земли в первой песни “Шримад-Бхагаватам”:
сатйам шаучам дайа кшантис тйагах сантоша арджавам шамо дамас тапах самйам титикшопаратих шрутам
джананм вирактир аишварйам шаурйа теджо балам смртих сватантрйам каушалам кантир дхаирйам мардавам эва ча
прагалбхйам прашрайах шилам саха оджо балам бхагах гамбхирйам стхаирйам астикйам киртар мано наханкртпах
эте чанйе ча бхагаван нитйа йатра маха-гунах прартхйа махаттвам. иччхадбхир на вийанти сма кархичит
тенахам гуна-патрена шри-нивасена сампратам шочами рахитам локам папмана калинекшитам
Ему присущи правдивость, чистота, нетерпимость к чужому несчастью, способность сдерживать гнев, самоудовлетворенность, прямота, твердость ума, способность контролировать органы чувств, ответственность, беспристрастие, терпимость, невозмутимость, верность, знание, свобода от желания чувственных наслаждений, превосходство над всеми, доблесть, влиятельность, способность совершать невозможное, верность Своему долгу, полная независимость, искусность, красота, невозмутимость, добросердечие, изобретательность, благородство, великодушие, стойкость, энтузиазм, могущество, удачливость, спокойствие, постоянство, верность, слава, почет, отсутствие гордыни и многие другие трансцендентные качества. Все эти возвышенные достоинства, вечно и во всей полноте присутствуют в Господе. (Бхаг. 1.16.26-29)
В шастрах перечисляются 18 основных недостатков, которые чужды Верховному Господу: иллюзия, лень, склонность совершать ошибки, жестокость, неудержимая похоть, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, грусть, усталость, лживость, гнев, страсть, страх, замешательство, пристрастное отношение к другим и зависимость от других.
Но, хотя эти качества совершенно отсутствуют в Господе, по желанию бхакта-ватсальи они могут время от времени проявляться в Его различных аватарах, таких как Рама и Кришна.
Но под влиянием бхакта-ватсальи все эти недостатки доставляют преданным огромную радость и ценятся в их глазах как непревзойденные достоинства Господа.
Желая насладиться полнотой всех качеств Господа и каждым из них в отдельности, преданный старается снова и снова ощутить их вкус. К его необычайному удивлению, с каждым разом их сладость только возрастает и преданный достигает все более возвышенных сфер непостижимых переживаний.
Его сердце тает от глубокого осознания бхакта-ватсальи, любви Господа к Своим преданным. 
Господь, являя Свою чарующую природу, обращается к нему с такими словами:
“О, лучший из Моих преданных, много жизней подряд ты отказывался от желания иметь жену, дом и богатство ради того, чтобы достичь Меня.
Ради Меня ты терпел страдания, причиняемые холодом, ветром, голодом, жаждой и болью. Скитаясь в поисках милостыни, ты терпеливо сносил бесчисленные упреки и ругань мирских людей. 
У Меня нет ничего, что могло бы стать достойным вознаграждением за твои жертвы. Поэтому Я навсегда останусь твоим должником.
Я не стану предлагать тебе пост правителя Земли, трон царя небес и мистические силы, ведь они тебе ни к чему.
Разве могу я расплатиться этим с тобой? Можно ли награждать человека травой и соломой, которые являются лакомством для коров?
Хотя Я непобедим, сегодня ты одержал надо Мной полную победу. Отныне я принимаю прибежище под сенью древа твоих удивительных качеств и кроткого нрава”.
Выслушав сладкие, исполненные любви слова Господа, преданный отвечает: 
“О Господь, о мой господин! Океан милости! Ты пролил на меня свой взгляд, на меня, терзаемого чудовищем бесконечных страданий посреди вселяющего ужас водоворота рождений и смертей.
 О Господь, Твоя милость растопила Твое мягкое как масло сердце. 
 О Господь, трансцендентный ко всем материальным мирам, явившись ко мне в облике духовного учителя, ты разрушил мои невежество и похоть. 
 Твой даршан для меня явился Сударшана чакрой (Личным Его оружием), которая пронзила это ужасное чудовище и освободила меня из его сжатых челюстей. Чтобы исполнить мое желание служить Твоим лотосным стопам, ты поместил в мои уши слоги Своей мантры.
 Уничтожив мои страдания, Ты очистил меня с помощью постоянного слушания, воспевания и помятования о Твоих великолепных качествах и имени.
 Через общение с дорогими Тебе преданными Ты научил меня преданно служить Тебе. 
 Я же, глупец, низший из низших, не посвятил служению Тебе ни одного дня своей жизни. Такой корыстный эгоист, как я, заслуживает самого сурового наказания. Но вместо наказания, ты заставил меня испить сладчайший нектар Своего даршана (Личной встречи).
 О великий господин, когда своими лотосными устами Ты говоришь, что стал моим должником, меня охватывает смущение.
 Я не знаю, что должен делать.
 Хватит ли у меня дерзости попросить у тебя прощения за все мои оскорбления? Сколько их было: пять, семь, восемь, тысяча или миллион? Я уверен, что их многие миллиарды.
 Так пусть последствия всех совершенных мною грехов - тяжкие и продолжительные, уже проявившиеся или готовые проявиться — останутся при мне.
(я их реально заслужил, но и мне теперь нет до них дела)
Прежде я грубо сравнивал темный цвет Твоей кожи с дождевым облаком, голубым лотосом и сапфиром. Я сравнивал Твое излучающее свет лицо с луной, а Твои нежные стопы с только что появившимися листьями. Но теперь, видя Твою истинную красоту, я понял, что используя эти глупые сравнения, я оскорблял Тебя. Я пытался сравнить крохотное горчичное зерно с золотой горой Меру, нутовую горошину - с философским камнем (чинтамани), шакала со львом, ничтожного комара - с Гарудой.
Я гордился тем, что прославляю Тебя, Господь, и моя никчемная поэзия завоевала признание обычных людей. Но теперь, когда я своими глазами на миг узрел великолепие Твоей формы, я пристыжен. Мои сравнения подобны зубам безумной коровы, пытающейся осквернить исполняющее желание дерево Твоей красоты. Но ей это никогда не удастся”.

Так преданный красноречиво прославляет Господа, и Господь, необычайно довольный им, открывает ему все, что имеет отношение к их особой расе.
Преданным, состоящим с Господом в отношениях возлюбленных, Он являет Шри Вриндавана-дхаму, Свои любовные развлечения, древо желаний, маха-йога-питху, главную из всех Своих возлюбленных (дочь Вришабхану), ее подруг, во главе с Лалитой и служанок, манджари, Своих друзей, во главе с Субалом и своих коров, реку Ямуну, холм Говардхана, холм Нандишвара и леса Вриндавана.
Затем он показывает ему Нанду, Яшоду и всех своих братьев, друзей, слуг и жителей Вриндавана. Явив преданному все это великолепие расы, Господь заставляет его погрузиться в постоянно приливающую волну блаженства... и затем неожиданно исчезает, забрав с Собой все, что Его окружало.
( Даже многие преданные не осознают этот момент непротиворечиво:  различные тела в самом мире Голоки Вриндавана, где превалирует супружеская раса Господа.
 Как и нормальная воспитательница может в некоторой степени стать ребенком во время общения с ними, так и все жители Вражда - осознают сами желания Господа, Его устремления к развлечениям со своими подругами.
 Это вовсе не означает, что там все - его подруги.
 Нет, там каждый участвует по-разному, и кто-то просто помогает Гопинатху в его взаимоотношениях с подругами, а кто-то и мешает..
 Объединяет мадхурья-бхава именно осознание этих Его игр!
 То есть не только подруги попадают туда и осознают Тот мир,- по-личному с каждым.)
Прийдя в сознание через несколько мгновений, преданный открывает свои глаза, сгорая от желания снова увидеть Господа. Но не найдя своего господина, начинает рыдать: “Неужели это был только сон? 
Нет, нет, это был не сон, ведь я не чувствую обычной после сна вялости и мои глаза не слипаются.
Быть может мне это привиделось?
Нет, видения не могут принести такого блаженства. Может быть я сошел с ума? — Нет, я не замечаю в себе никаких признаков сумасшествия.
А может просто сбывшаяся материальная мечта опьянила меня? 
Нет, нет, ничто материальное не может даже отдаленно сравниться с тем, что я видел.
Была ли это одна из тех минутных встреч с Господом (спхурти)? Нет, то что я видел сейчас совершенно отличалось от моих прежних видений Господа.
Никогда еще я не видел Его так близко и так ярко”.
Терзаемый многочисленными догадками и сомнениями, преданный падает на пыльную землю и молит Господа явиться ему снова.
Тщетно умоляя Его о даршане, он скорбит и рыдает, катаясь по земле и раня свое тело. Он теряет сознание, приходит в себя, встает, садится, мечется из стороны в сторону и вопит словно умалишенный.
Иногда он погружается в молчание, словно мудрец, а иногда, словно несчастный изгой, забывает выполнять свои ежедневные обязанности. Иной раз, как человек, которого одолели духи, он начинает что-то бессвязно говорить.
Когда его друг, преданный, приходит утешить его и спрашивает, что с ним случилось, он рассказывает ему все, что видел. Выслушав его, друг радостно говорит: “Мой друг, ты так удачлив! Тебе выпало счастье видеть Господа лицом к лицу!”
Успокоенный таким объяснением, преданный на мгновенье приходит в себя и чувствует счастье.
Но минуту спустя он снова начинает причитать:
“Но почему я опять не могу видеть Господа? Быть может это была всего лишь милость какого-то великого маха-бхагаваты, пролившаяся на мою несчастную душу?
Или это было результатом моих неуклюжих попыток выполнять преданное служение, которые по логике термитных букв напоминали настоящее преданное служение?
А может, это просто беспричинная милость Господа, который явил Свое безграничное сострадание к этой безнадежной душе, океану пороков?
О, что же мне делать?
Невероятная удача позволила мне воочию лицезреть Господа, но из-за какого-то тяжкого оскорбления, я снова потерял его.
Я беспомощен, мой разум смущен, я ничего не понимаю.
Куда мне идти? Что делать? Кто мне поможет?
Все три мира ничего не значат для меня. Лишенный прибежища, я чувствую, как меня проглатывает пылающий лесной пожар.
Я должен оставить суету мирского общения и на время уединиться, чтобы все обдумать”.
Исполнив свой замысел, он снова с мольбой взывает к Господу:
“О лотосоокий Господь, чье тело исполнено сладчайшего нектара, Ты украшен благоухающей гирляндой из лесных цветов, аромат которой пронизывает весь лес, привлекая пчел, которые в опьянении кружат вокруг. Позволь мне хоть на мгновение снова увидеть Твою светлость. Однажды вкусив Твоей сладости, я потерял вкус ко всему остальному”.
Говоря это, он начинает кататься по земле, тяжело дыша, впадая в беспамятство и теряя рассудок. Неожиданно он видит Господа повсюду и, ликуя, обнимает Его, смеется, пускается танцевать и петь.
Но когда Господь опять изчезает, он снова погружается в уныние и рыдает.
Так он проводит остаток своей жизни, не сознавая, что происходит с его материальным телом, существует оно или нет.
Он не замечает, как в свой срок его материальное тело обращается в прах. Он знает только то, что его возлюбленный Господь, океан милости, лично сопровождает его в Свою обитель, чтобы сделать его Своим близким слугой.
Так преданный достигает конечной цели жизни.
_
адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа тато нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах
атхашактис тато бхавас татах премабхйуданчати садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах
Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддха), за которой следуют общение с преданными (садху-санга), выполнение преданного служения (бхаджана-крийа), избавление от нежелательных качеств (анартха-нивртти), обретение постоянства (ништха), появление вкуса (ручи), любовная привязанность (асакти), бхава (стадия, предшествующая любви к Богу) и, наконец, према (чистая любовь к Богу). 
(“Бхакти-расамрта-синдху” 1.4.15-16)
Перечисленные выше ступени бхакти были подробно описаны в этой книге.
Плодами высших ветвей растения бхакти являются вкусы, называемые снеха, мана, пранайа, рага, анурага и маха-бхава, каждый последующий из которых превосходит предыдущий по силе и великолепию.
Материальное тело преданного не способно выдержать интенсивности этих необычайно сильных и высоких эмоций - палящего зноя разлуки или прохладной как миллионы лун встрече.
Поскольку все эти вкусы не проявляются в бренном теле преданного, они не были описаны в данной книге.
____

Тезисы священных писаний о различных уровнях бхакти.
В этой связи священные писания предоставляют массу философских определений и тезисов, которые не приводились по ходу основного описания по той причине, что это могло помешать целостности описания внутренних симптомов вышеупомянутых вкусов. Те, кто желает ознакомиться с ними, могут прочитать их ниже:
-
РУЧИ:
тасмимс тада лабдха-ручер маха-мате прийашравасй аскхалита матир мама
йайахам этат сад-асат сва-майайа пашйе майи брахмани калпитам паре
“О великий мудрец, как только я почувствовал это влечение к Личности Бога, я стал слушать повествования о Господе с неослабным вниманием. По мере того, как мое влечение усиливалось, я начал осознавать, что только по невежеству отождествлял себя с грубой и тонкой оболочками, ибо и Господь, и я - трансцендентны. (Бхаг. 1.5.27)
__
АСАКТИ:
чета кхалв асйа бандхайа муктайе чатмано матам
гунешу сактам бандхайа ратам ва пумси муктайе
“Состояние, в котором сознание живого существа поглощено тремя гунами материальной природы, называют обусловленным. Но когда сознание живого существа сосредоточено на Верховной Личности Бога, оно становится освобожденным”. (Бхаг. 3.25.15)
__
БХАВА:
татранвахам кршна-катхах прагайатам Тануграхенашрнавам манохарах
max шраддхайа ме 'нупадам вишрнватах прийашравасй анга мамабхавад ручих
“О Вьясадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о деяниях Всепривлекающего. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало”. (Бхаг. 1.5.26)
__
ПРЕМА:
прематибхара-нирбхинна-пулаканго 'тинирвртах
ананда-самплаве лино напашйам убхайам муне
“О Вйасадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все члены моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа”. (Бхаг. 1.6.17)
__
ПРИЗНАКИ РУЧИ:
тасмин махан-мукхарита мадхубхич-чаритра-пийуша-шеша-шаритах паритах шраванти
та йе пибантй авитршо нрпа гадха-карнаис тан на спршантй ашана-трд-бхайа-шока-мохах
“О царь, из уст преданных, описывающих славу Верховного Господа Мадхусуданы, непрестанно струится река нектара. Того, кто постоянно пьет из этой реки с помощью внимательного слушания, никогда не коснутся страх, скорбь и иллюзия”. (Бхаг. 4.29.40)
__
ПРИЗНАКИ АСАКТИ:
шрнван су-бхадрани ратханга-панер джанмани кармана ча йани локе
гитани намани тад-артхакани гайан виладжджо вичаред асангах
“Оставив все материальные привязанности, человек должен скитаться по миру, постоянно слушая и прославляя всеблагие явление, игры и имена Господа, держащего в руках колесо от колесницы”. (Бхаг. 11.2.39)
__
ПРИЗНАКИ БХАВЫ:
йатха бхрамйатй айо брахман свайам акарша-саннидхау
татха ме бхидйате четаш чакра-панер йадрччхайа
“О брахманы, также как железо под действием магнитного притяжения само по себе тянется к магниту, так и мое сердце, измененное желанием Господа Вишну, привлекается к Господу, держащему диск. Это происходит независимо от моей воли”. (Бхаг. 7.5.14)
__
ПРИЗНАКИ ПРЕМЫ:
эвам-вратах сва-прийа-нама-киртйа джатанураго друта-читта уччайх
хасатй атхо родити раути гайатй унмада-ван нртйати лоха бахйах
“Приняв обет повторять святое имя своего возлюбленного Господа, преданный приближается к стадии любви к Богу. Когда его сердце тает от проснувшейся в нем экстатической любви, он громко смеется, плачет, иногда теряет покой, а иногда поет и танцует словно безумный, не заботясь о том, что скажут люди”. (Бхаг. 11.2.40)
__
СПХУРТИ (мимолетное видение Господа):
прагайатах сва-вирйани тиртха-падах прийа-шравах
ахута ива ме шигхрам даршанам йати четаса
“Верховный Господь, Всепривлекающий, рассказы о славе которого радуют слух, словно по зову, тут же появляется на троне моего сердца, стоит мне начать воспевать Его святые деяния”. (Бхаг. 1.6.33)
__
САКШАД-ДАРШАНА (личное общение с Господом):
пашйанти те ме ручиранй амба шантах прасанна-вактраруна-лочанани
рупани дивйани вара-прадани шакам вачам спрханийам вадантпи
“Дорогая мать, Мои преданные всегда видят перед собой Мое улыбающееся лицо с глазами цвета восходящего солнца. Они с наслаждением созерцают Мои многочисленные трансцендентные формы, исполняющие все желания, и обращаются ко Мне с ласкающими слух речами”. (Бхаг. 3.25.35)
__
СОСТОЯНИЕ ПРЕДАННОГО, УДОСТОИВШЕГОСЯ ОБЩЕНИЯ С ГОСПОДОМ:
таир даршанийавайаваир удара виласа-хашекшита-вама-суктаих
хртатмано хрта-пранамш ча бхактир аниччхато ме гатим анвим прайункте
“Созерцая пленительный облик Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем бы то ни было еще. Так, сам того не желая, он без особых усилий обретает освобождение”.(Бхаг. 3.25.36)
__
ДЕЙСТВИЯ ПРЕДАННОГО В ЭТОМ СОСТОЯНИИ:
дехам ча нашвара авастхитам уттхитам ва сиддхо на пашйати йато 'дхйагамат сварупам
даивад апетам атха даива-вашад упетам васо йатха парикртам мадира-мадандхах
“Словно пьяный, который не понимает, есть ли на нем одежда или нет, преданный, достигший совершенства самоосознания и постигший свою вечную сущность, не понимает, что происходит с его материальным телом: сидит оно, стоит или делает что-то еще. Поистине, он не замечает даже того, как однажды, по воле Бога, его телу приходит конец и он получает новое тело”. (Бхаг. 11.13.36)
__

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ РАЗВИТИЯ ПРЕМЫ
Краткое содержание этой книги можно изложить следующим образом. Самоотождествление, аханкара, имеет два аспекта: аханта (сознание своего “я”) и маманта (сознание того, что мне принадлежит). С помощью гъяны преданный избавляется от обоих аспектов аханкары и достигает освобождения. До тех пор, пока эти два аспекта самоотождествления направлены на тело, дом и подобные материальные объекты (я есть тело, это мой дом и т.д.), душа пребывает в рабстве материальной энергии.
 “Я связан с Богом, я — слуга Бога. Я существую для того, чтобы служить Моему Господу, океану красоты и добродетели, и всем Его спутникам”. Такое сознание, в котором душа отождествляет себя со слугой Господа (аханта) и считает Господа и Его преданных объектом своей любви (маманта), называется премой. Према не имеет ничего общего ни с материальной обусловленностью, ни с освобождением, и потому ее называют венцом всех целей человеческой жизни (пурушартха-чудамани).
Последовательность развития премы такова. Когда материальные аспекты аханты и маманты слишком сильны, преданный думает: “Я не желаю расставаться с наслаждением в материальном мире, но это не мешает мне служить Господу”.
Когда эта крохотная крупица веры зарождается в сердце человека и он помышляет о том, чтобы стать вайшнавом и служить Господу, его сознание в незначительной степени одухотворяется и джива становится способной нести преданное служение (бхактавадхикара).
На стадии садху-санга одухотворение становится более глубоким, хотя сознание все еще преимущественно находится во власти материальной энергии. Затем, на стадии аништхита-бхаджана-крии, одновременно с появлением духовных качеств, в личности преданного в полную силу проявляются материальные качества.
На стадии ништхи, одухотворение становится всеобъемлющим, а влияние материальных качеств до некоторой степени ослабевает.
С появлением ручи, сознание преданного почти полностью одухотворяется, а аспекты материального сознания (я и мое), отходят на второй план.
На стадии асакти духовные качества проявляются в полную силу, а материальные — лишь изредка.
На стадии бхавы духовная природа достигает абсолютного развития, а от материальных аспектов остается лишь тень (абхаса). Это состояние можно сравнить с состоянием человека, только что пробудившегося ото сна.
На стадии премы духовные аспекты сознания становятся необычайно сильными, а материальное осквернение исчезает без следа.
Аналогичным образом, на начальных стадиях бхаджана-крии медитация на Господа кратковременна и смешана с мирскими образами и темами. На стадии ништхи медитация на Господа лишь изредка прерывается материальными мыслями (абхаса). На стадии ручи медитация становится непрерывной и свободной от материальных мыслей и образов. На стадии асакти медитация становится очень глубокой. На стадии бхавы преданный, едва начав медитировать на Господа, видит Его образ в своем сердце. А обретя прему, он может не только видеть Господа, но и вступать с Ним в непосредственное общение.
мадхурйа варидхех кршна чаитанйад уддхатаи расаих ийам дхиноту мадхурйа майи кадамбини джагат
“Пусть это облако сладкого нектара утолит жажду этого мира, пролив на него потоки расы, извлеченные из океана сладости Шри Чайтаньи”.
Так заканчивается восьмая глава “Мадхурья Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти, озаглавленная “Исполнение заветного желания”.
_____
ПС.
"вишванатха чакраварти тхакур" можно перевести например так: "вселенную не видящий окружению следующий из Видения исполняющий" .. так, для медитации на изначальное звучание имени автора.. :) Вся Слава таким чистым преданным!
_____ _____
СОДЕРЖАНИЕ: 
Первый поток нектара: Превосходство бхакти, Причина бхакти — в самой бхакти, Независимость бхакти от кармы, гъяны и йоги, Превосходство бхакти над мукти.
Второй поток нектара: Ступени бхакти, Растение бхакти, Пять видов клеш, Вера (шраддха), Аништхита-бхаджана-крийа (неустойчивое преданное служение). Утсахамайи, Гхана-тарала, Вйудха-викалпа, Вишайа-сангара, Нийамакшама, Таранга-рангини.
Третий поток нектара:  Уничтожение неблагоприятных качеств, Анартхи, возникшие в результате греховных и благочестивых поступков, Анартхи, возникшие из апарадхи, Апарадхи и их искупление, Вайшнава и гуру-апарадха, Непонимание положения Вишну, Шивы и полубогов, Непочтение к священым писаниям, Анартхи, возникающие в процессе бхакти, Анартха-нивритти, уничтожение анартх, Почему последствия апарадх проявляются даже несмотря на безоскорбительное повторение святого имени.
Четвертый поток нектара: Первые капли нектара. Ништхита-бхаджана-крийа (устойчивое преданное служение), Пять пороков, препятствующих ништхе, Сакшат-бхаджана-крийа, Бхактй-анукула-вастур-вартини-бхаджана-крийа.
Пятый поток нектара: Появление вкуса. Ручи, Васту-ваишиштй-апекшини-ручи, Васту-вайшиштй-анапекшини-ручи.
Шестой поток нектара: Пробуждение любви. Асакти, Поведение преданного, развившего асакти.
Седьмой поток нектара: Высочайшее блаженство. Бхава (или Рати), Описание преданного, достигшего уровня бхавы, Две разнавидности бхавы, Пять типов стхайи-бхавы.
Восьмой поток нектара: Исполнение заветного желания. Према — плод исполняющего желания растения бхакти, Господь открывает Себя преданному, достигшему премы, Безграничные качества Господа Господь чувствует себя в долгу перед преданным, Преданный с любовью прославляет Господа, Поведение преданного, достигшего премы, Достижение обители Господа, Высшие категории премы, Тезисы священных писаний о стадиях бхакти, Последовательность развития премы.
_____
*