Глава 2.

(редакция 30 января 2014)

 Обзор Бхагават-Гиты. Будхи-йога
  Знание о своей природе.
 Различные стороны духовного знания.
Победа над Мадху, который подавляет личность.
-

 Мы волей-неволей поставлены в необходимость с кем-то общаться.  И  мы  можем
выбирать либо глупую материю, с которой встречаемся и из которой  состоим,  а
можем выбирать Живое - личности, которые ее приводят в движение.
 И самая интересная личность всегда рядом, в нашем сердце,   Он  сильно  нам
сочувствует и ждет, когда же мы начнем с ним  общаться.  Он  всегда  рядом  с
нами, куда бы мы ни пошли, в какой бы ситуации не оказались...
 Но это - потом.

 Для начала, после понимания всей  важности (интересности)  духовного  знания,
нужно его получить. Хотябы  просто  знание,  которое  потом  будет  оставлено
встороне.
 Нужно правильно настроить свое тонкое тело, а уже потом, если окажется нужно
- идти дальше. Оно состоит из тонких чувств, ума и материального разума.
 Уже одной такой правильной настройки впринципе  достаточно,  чтобы  получить
освобождение первого типа, полностью  освободившись  от  тюрьмы  материальной
природы (после некоторого промежутка времени на очищение).
 Это - Брахман, недифференцируемое изначальное высшее Пара. Источник как  нас
самих, так и всего окружающего. То что всплывает, когда просто становишься
созерцателем всего:  дойдя до того состояния, в котором нет изменений.

 Учитель по-началу может лишь чем-то заинтересовать, чтобы  появился  ученик,
сталкивающийся  уже  с  практическими  трудностями,  ..  даже уже  не с теоретическим
непониманием, с чем можно впринципе разобраться и без него во-многом. Хотя самому
постичь все веды - крайне затруднительно: видеть все серьезные моменты с разных
важнейших сторон, и видеть их пересечение в конкретной ситуации. В наш век
наврядли найдется тот, кто способен все это достичь с помощью собственного разума.
 В то время как понять все тоже самое изначально важное - можно при любых мощностях
разума - если ктото сможет сразу загрузить в него всю авторитетную картину мира.

 Гита так и разворачивается: сначала - главные общие моменты, и потом сразу дается
Йога, чтобы все это Постичь самому.

 И еще раз стоит подчеркнуть сам Аспект Брахмана отдельно: того, что и есть синоним всему
"Высшему (Святому,..)" по началу  ..- у любой удачливой личности, вне зависимости от религии.

 Знание о других моментах тоже может при этом быть, но для начала нужно отдельно рассмотреть
"Все Высшее": сами качества этого Высшего когда его "не делить": не смотреть на "подробности".
"Святое, Высшее, трансцендентное": какими общими качествами обладает, как связано со мной сейчас?
_____________________________________________________________________________


1.

 санджайа увача
там татха крипайавиштам
ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам
увача мадхусуданах

    Санджая сказал:
   Ему, так состраданием  переполненному, слез полными против семьи глазами,
   скорбящему, эти слова сказал победитель Мадху:

(Кришна,  победитель  демона  привязанностей к этому миру,  до того находился,
по-видимому, в  прекрасном  настроении  и  желал  насладится  этой битвой.

 Услышав все эти слова своего друга, его прекрасное  лицо  по-видимому
украсилось состраданием.

 Это первое.  Начало "Гиты".  И  начинается  она  с  осознания  необходимости
победить Мадху!
 Этот демон связывает человека по рукам и ногам, причем  таким  образом,  что
человек считает его очень правильным, и не в силах поступать так, как требуют
от него обстоятельства. Нужно осознать то, что я не  должен  привязываться  к
своим близким или друзьям, что я один пришел на Землю, один  и  уйду.  И  что
выбирать главное в своей жизни я также должен сам.
 Те, кто способен понять это  знание  отличаются  от  других,  -  они  меньше
походят на  двуногих  животных,  которые  ради  нескольких  минут  иллюзорных
наслаждений способны переступить через кого угодно.
 Есть еще и такие трансценденталисты, которые также не попадают  под  влияние
Мадху как и двуногие животные, однако  такие  люди  обычно  также  неспособны
понять это знание. Это слепцы, не видящие в других живого, такого же как и я.
 "Гиту" открывает Мадхусудана: тот, кто избавляет от привязанности  к  своим
близким и "безличной пассивности" в отношениях с лучшими из людей.

 Другими словами, тот, кто терпит все, кто всячески не  проявляет  агрессии  к
своим близким и окружающим, и готов вынести все нападки  окружающих,  жить  в
стесненных условиях - он уже имеет шансы что-то понять. Он уже  находится  на
верной дороге. Однако по этой дороге нужно  идти  дальше  и  искать  какую-то
позитивную  деятельность,  ведь  только  такая  деятельность  способна    нас
удовлетворить, сделать радостными. Это придет потом...

 Нужно искренне искать Знание, и придет оно! Все наши желания исполняются,  а
самые важные - в первую очередь.)
_____________________________________________________________________________
*?-1* (1.32):
>       Какая польза нам от царства, что удовольствие будет от жизни,
>      если те, кого ради мы можем жить и с кем можем здесь наслаждаться
>      погибнут в результате этого нашего приобретения?
>       Если даже они этого не видят, почему не можем мы грехи эти остановить?
>       Уничтожение династии - преступление,- считают те, кто может видеть,
>      о Джанардана, защитник всех живых существ!


2.

 шри-бхагаван увача
кутас тва кашмалам идам
вишаме самупастхитам
анарйа-джуштам асваргйам
акирти-карам арджуна

   Обладатель всех достояний сказал:
  Откуда в тебе скверна эта? Решающий час пришел!
  Не человеком совершаемая для возвышения, непрославления причина, о Арджуна!

( Это мировоззрение - нисколько не возвышенное, это - грязь,  которую невежды
считают чем-то возвышенным.
 Такое "религиозное понимание" жизни не дает возвышения (на что рассчитывалось),
и при этом является причиной позора. Так ничего не приобретают, но только теряют,
хотя "авторитеты" этого мира только такую "правильность" и восхваляют.

 Из самой этой великой, признанной всеми великими учеными "Бхагават-гиты"  мы
постепенно узнаем, кем же является этот Шри Кришна.
 На этом  примере  можно  еще  раз  подчеркнуть,  что  смысл  Гиты  полностью
раскрывается в ней самой. То есть признавая ее авторитет, мы должны, обязаны,
черпать свои объяснения на основании _всего_ того, что в ней описано.  В  ней
прямо с разных сторон объясняется положение  Верховной  Личности,  и  Арджуна
далее после объяснений в самой Гите признает это Его положение. Если какие-то
возвышенные  философы  на  словах  признают  ее  авторитет,  однако  в  своих
обьяснениях будут противоречить _прямому_смыслу_  каких-то  ее  моментов,  то
можно сразу заявить, что они  где-то  врут:  либо  в  том,  что  признают  ее
авторитет, либо в своих "непрямых" коментариях.

 Здесь  он  назван  Бхагаваном:  обладателем  всей  силы,  славы,  богатств,
красоты, знания и отречения. Это  слово  мудрецы  применяют  только  к  самым
величайшим из  всех,  а  в  полной  мере  это  может  быть  отнесено  лишь  к
верховному властелину надо всем сущим. Санджая открыто признает, что из  тех,
кто присутствует сейчас на  этой  планете,  прекрасный  Шри  Кришна  -  самый
достойный во всех отношениях. Этим он еще и косвенно напоминает Дхритараштре,
что тот не имел права не прислушиваться к его призывам о мире, и что отказав,
тот навлек эту беду.
 Так как Арджуна обратился до этого к нему, и так как  тот  был  его  другом,
Кришна решил кое-что сказать  по  поводу  такого  заблуждения.  Их  отношения
позволяли сразу сказать это такими резкими словами,  хотя  Кришна  мог  бы  и
промолчать.

 По законам Ману - прародителя человечества, запрещено отвечать на незаданный
вопрос, - в этом  есть  глубокий  смысл.  Поэтому  если  вы  хотите  получить
какую-либо пользу от случайной встречи с более знающим  человеком,  тогда  вы
обязаны задать хоть какой-то вопрос. Знающий  человек  сможет  свести  его  к
тому, что он считает важным вам сказать. Только духовный учитель имеет  право
отвечать на незаданные вопрос:  говорить то, что вы, возможно, и не захотели
бы слушать. Такое право вы сами ему должны дать, признав его  своим  духовным
учителем.

 В данном случае Арджуна назвал аргументы в сторону ненасилия, что дало право
любому присутствующему рядом оспорить эти его аргументы по  данному  вопросу.
Это - философия. С ее помощью можно четко  установить  то,  что  правильно  в
данной ситуации, а что нет. Причем существует закон: если  кто-то  выигрывает
меня в каком-то философском споре, то я после этого должен относиться к  нему
как к своему учителю со всеми вытекающими последствиями.

 Этой шлокой Кришна говорит о  необходимости  захотеть  избавиться  от  таких
сентиментов: они присущи тому, кто не знает истинной ценности жизни и  в  них
нет ничего возвышенного - это демон!

 Он также говорит, что такой отказ от необходимого  занятия  станет  причиной
бесчестия. Есть много разных философов, говорящих о том, что все в этом  мире
- иллюзорно, однако Кришна говорит, что бесчестье - это нежелательное явление
для Арджуны!
 Есть "философы", утверждающие, что "все - относительно", что ничто не  может
быть четко установлено. В лучшем случае (если в  них  есть  искренность)  это
говорит о недостатке знания, а зачастую - просто  о  том,  что  они  ходят  с
закрытыми глазами и ушами, всячески избегая какого-либо видения! Живя  только
в своем ограниченном, полностью искусственном мирке и закрывая глаза  на  то,
что в него не вписывается.)

3.

клаибйам ма сма гамах партха
наитат твайй упападйате
кшудрам хридайа-даурбалйам
тйактвоттиштха парантапа

 Бессилием  не притягивайся, о мой родич, никогда это тебя достойно!
  Позорную сердца слабость вырви. Воспрянь, о покоритель врагов!

( Бессилие всегда достойно порицания.
  Оно - позорная слабость сердца!
  Выбери позитивное сознание и находись в нем.

 Кшатрию никогда не имеет смысла впадать в бессилие, даже  в  тех  ситуациях,
когда действовать правильно он не в состоянии! Это может сделать переворот  в
жизни многих разумных  людей,  интересующихся  самоосознанием,  так  как  они
известны как не проявляющие волю, подсознательно считая, что в этом  мире  нет
реальностей, заслуживающих активного участия, и что  реальность  не  видна  с
помощью чувств.
 А здесь  говорится,  что  нет  таких  ситуаций,  где  стоит  выключать  свою
способность к действию! И дается метод: контроль сердца, то есть разум должен
сразу отсекать все то, что  вызывает  слабость  в  сердце (сентиментальность),
ведущую к "отключению нижних чакр", отвечающих за реальное участие  во 
внешней деятельности.
 Нужно на уровне ума всегда быть  готовым  к  адекватному  влиянию  на  любые
события.  И  несмотря  ни  на  какие    тяжелые    ситуации,    особенно    в
"морально-этическом" плане. Это  с  легкостью  можно  сделать,  осознав  свою
духовную природу.

 Многие умные люди удивятся, узнав, что их природа - природа  воина (кшатрия),
хотя они и склонны к  ненасилию!  Критерий  оценки  кшатрия :  он  тот,  кто
находится  в  основном  на  платформе  ума, - склонен  к  любопытству    (или
умственным спекуляциям!).

 "Ты должен избавится от состояния отключенности, неспособности  действовать,
это состояние всегда достойно  порицания.  Пусть  твое  сердце  всегда  будет
свободно, и не трать свою энергию на то, как другие воспримут твои поступки!
Не подавляйся тем, что произойдет с ними при этом - такова их судьба,
которую они сами себе создали, и которую никто не изменит!

  Все,  что нужно - стараться правильно действовать согласно обстоятельствам,
но не чувствам к кому-либо!"

 Победитель Мадху ответил Арджуне, который взывал к  этому  Его  качеству,  и
вместо того, чтобы поддержать его в  этом  решении,  объяснив  при  этом  как
лишиться  привязанности  к  родственникам,  сказал,   что    тот    действует
неправильно, и таким образом он от этой привязанности не освободиться. Именно
этим неодобрением он  и  может  помочь  Арджуне  как  Мадхусудана!)
_______________

..

Продолжение »

<< Предидущая часть.

_______________________________________________

*Второй вопрос*

4.

 арджуна увача
катхам бхишмам ахам санкхйе
дронам ча мадхусудана
ишубхих пратийотсйами
пуджархав ари-судана

 Арджуна сказал:
  Как Бхишму я - подробно описываю, Дрону также, о победитель Мадху,
  стрелами поражу: тех кому следует поклоняться, о сражающий врагов?

( Я опишу тебе свое видение:
  каким образом я могу убедить свой ум
  противиться воли величайших личностей,
  тем более их убивать?
  Если в этом мой  долг,
  то обоснуй такой свой странный совет!

 Арджуна испытывал такое уважение к этим личностям, что совершенно не мог  их
сравнивать со своей, ничтожной персоной. Хотя он и знал, что  должен  был  их
убить, это оказалось весьма трудновыполнимо,  когда  дошло  до  дела.  Трудно
выполнить свой долг, когда встречаешься лицом к лицу со своим  самым  большим
любимцем, таким великим, что величайшие из полубогов  едва  ли  могут  с  ним
сравнится!

  Тут видно, насколько мало в мире тех, кто действительно понял Гиту.
Кто может спокойно убить собственного отца, если в этом его долг сейчас, и если
можешь этого и не делать.. И тут можно всегда этим и пользоваться как тайным
критерием: если ктото говорит, что принял авторитет Гиты, или ее понял..
 Спросить у него (по-личному): сможет ли сам убить так собственного учителя,
отца или деда??

 В наше невежественное время стоит обратить внимание, что речь тут не идет о том,
что Гита считает нормальным убивать собственных родственников. Нет, стоит при
этом обратить внимание, что речь идет о крайних случаях: когда в этом твой долг!
  И когда ситуация такая, что ты уже вынужден убивать. Например, война, и вы так
смертельно пересеклись в противоположных лагерях.)

5.

гурун ахатва хи маханубхаван
шрейо бхоктум бхаикшйам апиха локе
хатвартха-камамс ту гурун ихаива
бхунджийа бхоган рудхира-прадигдхан

 Старших не убивая непременно, великих душ - лучше наслаждаться
  нищенствуя даже в этом мире.
  Убив цели желая однако старших здесь,
  непременно насладимся желанными вещами, кровью запачканными!

( Если это мой долг,
  то я должен быть в этом четко уверен,
  ведь иначе  такая победа
  для меня будет хуже поражения и нищеты.

 "Если я - личность, и могу не обращать внимания  на  других,  то  и  в  этом
случае я лучше буду жить в тяжелых условиях, чем причинять им вред - это  мое
независимое желание, а не просто выполнение долга по отношению к ним!  Так  я
смогу быть более счастлив, чем наслаждаться жизнью, вспоминая их страдания!")

6. Не ча* это знаем что нам лучше -  победить ли если иначе нас завоюют!
  Их непременно убивая никогда желаю жить,
  их,- расположенных перед сыновьями Дхритараштры.

*ча - обычно переводится как "также". Часто встречается.
(  Мы не можем знать, что лучше:
   завоевать или быть завоеванным,
   но я никогда не хочу убивать тех,
   кто стоит перед сыновьями Дхритараштры!
   Поэтому при этом своем незнании
   я естественным образом выбираю наименьшее зло.

   С одной стороны я должен сражаться, так как  в  этом  сейчас  состоит  мой
  религиозный долг.
   С другой стороны, я не имею на это права, так  как  для  этого  мне  нужно
  нарушить более важный религиозный принцип: ни при каких обстоятельствах не
  перечить своим учителям.
   Несмотря на то, что я выбрал более важный момент в  этой  тяжелой  спорной
  ситуации, ты мне говоришь, что мой выбор - неверен. Я не вижу того, что  ты
  имеешь ввиду!

 За Арджуной сейчас стоял выбор: либо завоевать их, либо позволить  завоевать
себя, в то время как он никогда ни при  каких  обстоятельствах  не  хотел  их
убивать. Он, возможно, и не был уверен, что и Кришна это знает досконально.
 Это естественно, ведь Кришна - это друг  и  источник  радости  для  него,  а
далеко не самый почитаемый из авторитетов! Об этом достоверно  известно,  так
как Арджуна находился с ним  в  дружеских  отношениях,  в  которых  положение
друга, каким бы оно ни было, никак не влияет на взаимоотношения.

 Тот, кто знает ..- иногда его трудно увидеть. Ведь для того, кто действительно
авторитетен  само  знание,  как  и  мистические  совершенства  -  это   нечто
второстепенное, и такая личность проявляет эти свои свойства только  по  мере
необходимости.
 Сейчас  в  этом  мире  он  зачастую  выглядит  как  чем-то   привлекательный
сумасшедший - человек со странностями...

 Здесь Арджуна говорит: "мы не знаем что лучше". То есть можно  предположить,
что он имеет  в  виду  возможность  незнания  Кришной  всех  тонкостей  этого
вопроса, и одновременно далее просит его стать учителем. То есть  он  поручил
свою душу тому, кто возможно и не полностью  просвещен  в  этом,  однако  чье
видение авторитетно и превосходит его видение.

 Этот момент реален, то есть если я не знаю что мне делать, то в любом случае
мне будет полезно узнать мнение  того,  кто  в  этом  разбирается  лучше.  На
практике именно в этом зачастую состоит наше продвижение в  важных  вопросах,
ведь таким образом мы уже  реально  продвинемся  к  возможности  решить  свои
проблемы: если иначе мы уж наверняка останемся в неведении.
 Другими  словами,  принятие  учителя  подразумевает  два  варианта:  просьба
кому-то  помочь  в  определенных  вопросах,  подразумевая  под  этим  "помочь
достигнуть твоего уровня понимания" (Шикша-Гуру), а также другое,  которое  в
принципе есть переход из "количества - в качество". Другое понимание
слова "Гуру" (которое принято "по-умолчанию" на  западе):   "я  твой  вечный
слуга, нет и не будет другого  такого  в  этом  мире".  Если  человек  принял
Дикша-Гуру, то он уже не может это изменить (без серьезных на то причин).

 Принятие учителя может означать .. снять с  себя  ответственность за "направление"
и видение главного. Но в любом случае не за то, как исполняешь его наставления.
  Быть его слугой, быть в некотором смысле его частной собственностью,
иметь искреннее желание услужить ему, быть  частью  его. Но .. быть при этом!

 Подарить ему свою частичную независимость от окружающего. И не перестать
при этом быть личностью!
 В понимании этих двух моментов и состоит квалификация ученика школы Бхагавата.

 На самом  деле,  только  так  можно  стать  личностью,  которая  никогда  не
разрушится. Только с помощью Гуру можно стать по-настоящему свободным!

-

 Или может представляет Высшее как Судьбу: предсказать важность чегото в
которой - никто точно не может, вне зависимости от своих достояний.

"Все приходит к нам по воле провидения, и мы заранее не знаем, -  что  лучше,
что хуже.
 С одной стороны я могу участвовать в битве против них, так как они  неправы.
С другой стороны я не могу причинять им  боль,  во  всяком  случае  тем,  кто
вызвался защищать моих соперников.
 Моих врагов взяли под свою защиту мои величайшие авторитеты, так могу  ли  я
после этого продолжать претендовать на трон, не особо-то и нужный нам?"

 Арджуна - вечно играет в эту игру. Он - друг Кришны, и не имеет  преклонения
перед Ним. Таковы их игры... )

..

Продолжение »

<< Предидущая часть.

..

7. Из скупости слабостью охваченным сознанием
  спрашиваю тебя дхармы-одураченным сознанием:
  что лучше, которое без вариантов,- скажи то мне,
  ученик твой я, тебе предавшийся!

( Я знаю, что мое состояние слабое,  причина его - незнание что мне делать сейчас,
и вызвано оно  желанием сохранить более счастливое положение.
  Определенно скажи мне мою дхарму сейчас,  и мое назначение в этом мире вообще!
  Как ты видишь меня в этом мире,  для чего я здесь появился?
  Все, что было раньше в моей жизни -  бессмысленным я сейчас вижу.
  Я желаю полностью погрузится в твой мир,  пожалуйста, открой мне его,
 и свое видение меня в Том мире.

 Первое: возможен вариант (когда он говорил "мы не можем точно  знать"),  что
даже не будучи уверенным в том,  что  знание  Кришны  -  совершенно,  Арджуна
принял его сейчас как своего учителя, так как его друг  в  любом  случае  был
намного более мудр, и никого более авторитетного сейчас рядом  не  было.  При
четком видении жалкого своего положения, любой  достаточно  разумный  человек
поручит ее, душу, более мудрому, так как знает, что  его  разум  недостаточно
силен для важнейших решений.
 На самом деле, Арджуна знал  положение  своего  друга,  но  введенный  Им  в
заблуждение посредством Йога-майи, он был погружен сейчас  в  такие  условия.
Этот момент мало кто может реально осознать, и тот кто на это  способен,  уже
не находится в этом мире, хотя и может быть также обманут.
 Такая игра.
 Арджуна знал, что Кришне поклонялись величайшие авторитеты  этой  вселенной,
он  не  раз  видел  также  чудесные  возможности  своего  друга  в  различных
ситуациях,  однако  Кришна  вел  себя  как  обычный   домохозяин,    совершал
всевозможные предписанные обряды, поклонялся старшим и  Высшему, медитировал
(на кого?!),- все это могло ввести в заблуждение кого угодно.
 Далее Кришна откроет ему, что в этом мире  практически  все  непонимают  Его
положения, и это Свое положение он открывает только по своей особой милости.

 Отдельно, дальше уровня понимания величия Создателя идут  личные  с  Ним
взаимоотношения, и тот, кто их имеет - спокойно относится  к  тому,  что  его
друг - ни кто иной, как изначальный создатель и господин всего  сущего!  Этот
факт не кажется таким уж важным, и фактически закрыт для такой удачливой души.
-

 Все мы по воле провидения иногда попадаем в тяжелые условия,  но  далеко  не
все достаточно решительны, чтобы все-таки  пойти  к  авторитету  за  помощью.
Лень,  стеснительность,  нерешительность,  боязнь    лишний    раз    кого-то
побеспокоить - обманом держат души даже самых разумных под крепким замком, не
давая возможности  принципиально  освободиться  от  страданий  этого  мира  и
управлять с помощью полученного  знания  своими  оболочками (телами),  которые
сейчас полностью нами управляют.

 Может  при  этом  возникнуть  такой  вопрос:  очень  мало  на  Земле  людей,
действительно постигших Высшее Знание. Таким образом очень маловероятно,  что
когда я захочу действительно разобраться в своей природе и узнать, что сейчас
лучше для меня, - очень маловероятно действительно встретить АВТОРИТЕТА. Меня
спокойно могут обмануть те, кто только выглядят авторитетами.
 Но дело в том, что "под лежачий камень вода не течет" - это уж  определенно.
А тот, кто действительно хочет что-то узнать,- он это узнает. Дело здесь не в
отсутствии учителей, а в отсутствии учеников! Хотя наш ум, не желающий ничему
подчиняться, живущий в иллюзии случайного, "вероятностного" устройства  мира,
- он всегда рад лишить нас возможности действовать.
 Это сомнение полностью преодолимо, и тот, кто действительно  хочет  во  всем
разобраться, может для начала попробовать проверить  существование  Верховной
Личности - Вездесущего,  Верховного  владыку,  обладающего  ВСЕМИ  силами   и
энергиями. Самого близкого друга  каждого,  который  никогда  не  подведет  и
всегда защитит того, кто попросит Его об этом, бесконечно Привлекательного.
 Достаточно просто искренне попросить Его об этом, и  Он  найдет  способ  как
помочь вам, и ни о какой случайности здесь уже речи быть не может -  никто  и
ничто не в силах Ему помешать.

 То место, где мы родились, или где живем - оно не случайно дается тому,  кто
серьезен. Те личности, которые со мной общаются или которые  попадают  в  мое
поле зрения - они не случайны. И если  я  дощел  до  понимания  необходимости
найти полностью достигшего счастья учителя, то он уже возможно и живет где-то
по-соседству...
-
 На самом деле Кришна, изначальный духовный учитель каждого, находится к  нам
ближе, чем кто-либо другой. Мы можем находиться очень близко к кому-то, иметь
очень близкие с кем-то отношения, но Он  -  гораздо  ближе!  Он  находится  в
сердце каждого живого  существа,  и  достаточно  это  осознать,  чтобы  самый
великий  из  духовных  учителей  нам  открылся  и  начал  наставлять  в  этом
путешествии по материальному миру вне зависимости от  каких  бы  то  ни  было
обстоятельств.
 В этом главный секрет "Гиты", которая будет сохранять  эту  ценность  вечно.
"Секретно скажи это мне..."
-
 Это наука, изучающая того, кто наблюдает,- личность участвующую в различных
действиях. И она  ничем  не  уступает  другим  наукам,-  на  самом  деле  все
остальные науки существуют только для  того,  чтобы  в  итоге  приблизится  к
описанию самого наблюдателя! Те, кто склонен к научному подходу найдут в этом
полное удовлетворение своего ума и разума.
-
 Есть у людей выбор по-жизни: либо они сами за себя  отвечают  и  решают  как
поступать, либо приходят к пониманию неспособности во всем разобраться...
 И если я уже прошу кого-то помочь мне в знании, то сначала должен признать в
нем положение своего учителя. Серьезные вопросы решаются  по-серьезному.
 Это не просто отдолжение какое-то, - я просить должен, понимая,
что это значит и для чего..
-

 .. Хотя  наиболее естественным переводом этих шлок видится тот,  где  Арджуна
говорит:

 "мы, погруженные в невежество, не  можем  знать,  и  никогда  не сможем сами
в этом разобраться: что лучше для нас,  в  чем  наше  максимально счастливое и
естественное положение в этом мире, и куда мы  должны  стремится попасть.
 Однако Тебе это известно, открой это нам, пожалуйста!")

8. Не, непременно, предвижу мое устранит -
  что скорбь иссушает чувства -
  достигнув земли без соперников, цветущей
  царства полубогов даже ча власть. 

(  Я не избавлюсь от этой тревоги
   даже получив весь мир.
   Мое состояние сейчас настолько незавидное,
   что я даже не надеюсь особо, что кто-то сможет мне помочь.

 Арджуна признается, что желание действовать  не  вернется  к  нему  никакими
средствами, во всяком случае из тех, которые доступны его  воображению,  хотя
он и является обладателем многих совершенств и  победителем  сна.  Победитель
сна не спит, так как когда грубое тело отдыхает, он может реально действовать
в тонком  мире.  Несомненно,  ему  известны  принципы,  механизмы  действия  и
возможности любых проявлений этого мира, хотябы в общем. И здесь он  говорит,
что нет такого средства, которое может вернуть его к жизни, включая верховную
власть в этой вселенной! Так  есть  ли  они  вообще,  если  в  пределах  этой
вселенной о них ничего неизвестно?
 И каковы шансы любого из нас своими силами достичь совершенства?
-

 Можем увидеть причины деятельности, мир Арджуны - он сейчас думает о выгоде,
и говорит это прямо. Он не спрашивает о высшем!
 Просто столкнулся с очень трудной ситуацией и хочет ее решить.
 Это и есть искренность в его случае.
 Он уже имел знание, которое и изложил  до  этого,  объясняя  причины  своего
отказа сражаться. И считал его достаточным и очевидным до этого момента.

 Нужно  иметь  это  ввиду:  даже  наиболее  возвышенные  личности  могут   не
интересоваться Высшим знанием. Есть  несколько  категорий  людей,  каждая  из
которых  имеет  свои  природные  склонности.  И  очень  незначительная  часть
природно склонна постоянно  искать  Высшее  Знание.  И  хотя  Говинда  дальше
скажет, что эта категория людей особо дорога Ему здесь, стоит заметить также,
что в самом знании нет никакой "вещественной ценности".
 В Знании, мертвом самом по  себе,  есть  только  одна  ценность:  удачливый
человек найдя его может осуществить это на практике в своей жизни.

 Духовное - это не поиск Высшего знания. Это скорее - как решение всех своих
реальных проблем, и искренность в этом всегда. А само серьезное знание -
скорее предшествует этому. Но когдато должна начаться эта йога: как
практический переход в Высшее, видя все то, что лично меня касается сейчас.
-

 В материальном мире никто не занят самореализацией.
 И в духовном тоже!
 Она - некий "переходный этап".
 Который нужно побыстрее оставить в прошлом..)

9. Сандьжая сказал:
  Так говорил властелину чувств победитель сна, высший врагов.
  "Не сражаюсь так, Говинда"- говоря, в молчание погрузился непременно.

(Сандьжая, ученик Вьясадевы,  многое  знал  об  этих  личностях,  и  дает  им
различные имена, соответствующие ситуации в данный момент. Арджуне было нужно
справится со  своими  чувствами  (одним  из  которых  является  ум),  которые
атакованы сейсас сильнейшим из всех врагов, так как с воинами на  поле  битве
он справится мог, а с ним нет! Что  это  за  враг,  сильнейший  из  всех?  Он
спросит об этом в начале следующей главы и получит прямой и четкий ответ...

 Арджуна поведал своему учителю  все  то,  что  он  в  себе  видел,  а  также
результат, из этого следующий в данной ситуации и замолчал, не особо  надеясь
на то, что есть знание, которое его спасет.
 Пока мы находимся в этом  теле,  мы  зависим  от  шести  чувств.  И  каждому
хочется, чтобы его чувства были удовлетворены.
 Этот мир есть одно  из  проявлений  духовного  мира,  низшее  из  проявлений
духовного многообразия. И все, что есть в этом мире - исходит из его источника.
 В отличие от многих трансцендентных течений, изначальные веды  говорят,  что
иметь чувства - это естественно не только для  живых  существ,  но  они  есть
также и у Верховной Личности. Веды говорят лишь о необходимости очистить свои
чувства. И цель и средство их очищения - это правильно их использовать.
-
 Санджая здесь говорит, что Арджуна обратился к Говинде - тому, кто  приносит
наслаждение чувствам.
 И еще он говорит Дхритараштре, что Арджуна способен победить своих врагов!)

_____________________________________________________________________________

10. Ему сказал Хозяин Чувств - улыбаясь как будто, о потомок Бхараты,
   армий обеих между, за конец ушедшему следующие слова.

(Понятие о сострадании вкорне отличается от того,  что  обычный  человек  под
этим подразумевает.
 Сострадание - это  желать  вечного  блага  вечному  живому  существу,  а  не
успокаивать его несовершенные загрязненные чувства.
 Духовный учитель не утешает, а лечит. И всегда остается личностью.

 Арджуна  взывал  к  Говинде - приносящему  наслаждение  своим  преданным,  а
ответил тот ему  как  повелитель  чувств  Арджуны,  а  не  как  тот,  кто  их
наслаждает.)

..

Продолжение »

<< Предидущая часть.

__

..

11. Прекрасный во всех отношениях сказал:
   Не тревожимым тревожишься ты,
  "фактически знаю сказанное"- также произносишь.
  "Лишенный жизни", "нелишенный жизни" ча,
   - не  тревожатся  знающие!

(Страдания  могут  дать  один  позитивный  момент:  они  могут  подвести    к
смерти того, кому "все равно".
 Попадая в  нижние  области  адских  миров,  живое  существо  проходит  такие
страдания, что  полностью  лишается  своей  личности,  сознание  сужается  до
минимального размера, а память стирается. После этого  такое  живое  существо
начинает постепенно проходить новый этап формирования своей личности, проходя
эволюционный цикл начиная с тела атома, и заканчивая человеком. Ведь на  этот
раз, возможно, оно случайно выберет правильный путь... Чувства обусловленного
живого существа при этом совершенно не беруться во внимание. То, что оно
считало "что уже не сможет выдержать больше",- в итоге оказывается для кого-то
другого спокойным осознанием того, как электрон вращается вокруг ядра. И в
последнем случае нет речи о каких-то страданиях, которые вроде как были
невыносимые для кого-то в прошлом. Хотя это была одна душа.
 Есть такие преступления, когда считается что такое  живое  существо  уже  не
имеет шансов, и получает за это такой подарок: помещение в специальные миры,
где в итоге полностью стирается сознание.

 Разумный человек знает, что может ошибаться. Он должен быть готов  позитивно
встречать смерть, то есть быть готовым пожертвовать все что есть в этом  мире
за то, чтобы войти в более высший. На этом этапе,  вооруженный  доверием,  он
отказывается от всего своего знания и готов  к  полному  перепрограммированию
своего  разума:  когда,  будучи  всегда  открытым  для   осознания    своих
несовершенств, видит необходимость смерти. Перехода в более высокий мир.

 Именно эта смерть и разделяет тех, кто "читает о высшем" от тех, кто искренне
Им заинтересован: прошлое - исчезает..

 В Индии тех, кто Освободились называли Двиджа: дваждырожденный.
  И это не было как сейчас: просто продажный титул. Это была не бумага, а реальные
качества освобожденного: .. одни на все школы.

-
 Шри Кришна и начинает сейчас программировать  нашего  величайшего  помошника
тем истинным знанием, которое должно нами управлять.

 Мудрые не скорбят ни о потерянной жизни, ни о еще  не  потерянной.
Эти события для вечного живого существа неотличны друг от друга, так  как  их
разделяет ничтожно малое время, и больше ничего. Стоит адекватно  реагировать
на данные обстоятельства, а то, придет смерть тела сейчас или  через  час,  -
это не должно влиять на эту адекватную реакцию и исполнение долга.
 Отсюда следует и такой вывод: нужно постоянно стремиться находиться в  таком
состоянии, когда настигшая в следующую секунду смерть не застанет в расплох -
то есть всегда находиться в том состоянии, в какой мир  желаешь  отправиться,
так  как  смерть  не  обязана  никого  предупреждать  и  давать   возможность
подготовится.
 Этот  мир  выбирается  последним  желанием.  Выбираешь  следующий  мир,-   и
отключаешься навсегда... Это происходит при физиологической смерти, это же
происходит и при принятии определенной школы или другими словами -
определенного Учителя. Ибо во многих вопросах он будет иметь совсем иное
видение того, что было нам близко.
-

 Иногда даже бывает выгоднее иметь самый низкий уровень разума, нежели  самый
высокий: когда случайно  попадаешь  в  общество  великой  личности.  Собака,
находящаяся  рядом  с  чистым  преданным  находится  в  куда  более  выгодном
положении, чем самый великий ученый, зашедший к нему.
 Тот, кто реально разумен имеет один очень большой недостаток: он видит свою
разумность и видит некоторые реальные  вещи.  Таким  образом  у  него  меньше
шансов быть в нужный момент смиренным и восприимчивым, а глупый человек может
легко стать терпеливым и смиренным.
 Есть мнение, что никто не достигал конечного освобождения  собственными  усилиями
-  для этого необходимо найти такого человека и что-то для него сделать.

 Реальное достижение происходит с помощью "энергии удачи",  а  не  с  помощью
наших мыслей и действий.
 Методы Бхагавата дают именно эту удачу  на  нашем  пути  к  освобождению,  и
поэтому эти методы воздействуют совсем  незаметным,  нематериальным  образом.
Какими приборами можно измерить удачу?

 В этом и принципиальный момент: только правильность усилий важна, или .. далеко
не все от нас зависит прямо..)


12. Никогда, однако, я когда-либо несуществовал, не ты сам, ни эти цари,
   никогда ча непременно не произойдет со всеми нами это дальше.

(Нужно понять, что "Никогда не существовал" в санскрите имеет противоположное
значение, чем это звучит по-русски. Здесь оно понимается прямо:  "никогда  не
было , чтобы не существовал", и это непременно, то есть не подлежит сомнению.
 Вот начало духовной науки, остальное знание - потом:
 Все мы вечно существуем,- без сомнений.)

13. Воплощенного в этом,- как в теле: детство, молодость, старость -
   подобным образом тела конец достигается.
   Уравновешенный этим никогда вводится в заблуждение.

(И в этом есть определение того, каким образом мы связаны с нашим телом:  мы
постоянно меняем тела,- при жизни! Каждое утро мы вселяемся уже в новое  тело!
Каждые семь лет тело наше полностью меняется.

 Материальные тела отличаются тем, что постоянно меняются. Когда грубые  тела
совсем истощаются, то бессмертная индивидуальность, которая за ними наблюдает
и  вводится  в  заблеждение,-  получает  новое  тело. Причем  такое,  которое
необходимо для выполнения последннего желания, активнного во время оставления
старого тела. А прошлая память стирается уже обычно в утробе матери, где
также мучительно находится, как и в адских мирах: здесь во-первых все другое
(тело другое), а во-вторых,- это мучительно и долго. Кроме того, способности разума
уже совсем другие.
 Это отличается от обычных изменений тел во время жизни лишь тем,  что  такое
событие как смена тела, - из ряда вон выходящее: наподобии  того,  как  и  во
время  жизни  иногда  могут  происходить  события,  полностью  "встряхивающие"
наблюдателя.

 Все законы, какие бы то ни было,- проявляются как часть более изначальных  и
простых законов. Это кажется весьма абстрактным и  малонаглядным,  однако  на
самом деле это можно легко понять.
 Утром мы получаем такое тело, какое сознание у нас было  с  вечера.  Поэтому
вечером мы программируем свою будущую жизнь...
 Тот, кто прогрессирует в понимании все более изначальных законов - ему легко
потом и закрепиться на более высоком  уровне  сознания,  так  как  он  меньше
тратит его  на  "постижение ссередины".  Он  постигает  более изначальные и
реально простые основные законы,  которые  уже  при  дальнейшем разложении
проявляются в разнообразии вариантов.
 Обет дхрита-врата, или слежение за самым существенным всегда и во всем.

 Стоит при этом заметить следующее: для обычного  живого  существа  за  время
одной жизни проходит изучение одного какого-то урока. Когда этот урок усвоен,
необходимость нахождения в этом  теле  отпадает,  и  живой  принцип  готов  к
прохождению следующего атракциона. И так как оно привязано к тому, что делает
в  этом  теле,  то  такую  милость  зачастую  преждевременно  оказывает   ему
надзиратель этой тюрьмы.  Это  в  том  случае,  если  этот  человек  когда-то
попросил (пожелал) найти смысл жизни, а не просто здесь "наслаждаться".
 Раньше, однако, людям можно было желать долгой жизни, так  как  у  них  была
операционная система другого типа, адаптированная специально для того,  чтобы
побыстрее прогрессировать,  а  не  задерживаться  на  уровне  служения  своим
сенсорам. Поэтому разумный человек в корне отличается тем, что  с  ним  часто
случается полная смена Бхава  -  "мировосприятия", то есть  он  за  несколько
дней может пройти то, что его сосед получает за всю свою бессмысленную жизнь.

 Существуют вечные, неразрушаемые миры, жить в которых можно вечно. А есть  и
такие, которые появляются и исчезают по определенным законам, ведь  это  было
бы величайшим несчастьем: вечно  жить  в  неприкольном  мире,  не  зная  о
существовании других.
 "Локам" переводится как "планета",  "мир".
 "Бхава"  -  "состояние  сознания".
 Фактически, мы живем в разных мирах, все они духовны в том смысле,  что  это
миры _живых_сущностей_, однако наслаждения в  них  разные.  Именно  состояние
сознания определяет то, где же я нахожусь.
 Есть планеты (миры) в "физическом" смысле, а есть состояния сознания. В связи
с этим, не так важно  "физически"  находиться  на  вечной  планете,  где  все
исполненно радости. Можно в любом месте иметь этот мир в  себе,  и  тогда  он
будет везде, куда бы ни попал по каким-угодно законам. Это  и  есть  духовная
самореализация. Она трансцендентна к пути тех, которые обращают свое внимание
на внешние события, живя "только во внешнем мире"  или .. стремящихся  из  него
выбраться.
 Самый высший мир - это мир любви к тому,  кто  все  это  создал:  Вриндавана
Дхама.

-
 А во время отсутствия материальных миров (пралаи) те дживы,  интересы  которых
находятся в этих мирах, - они просто пребывают в этом  своем  желании,  целую
вечность не имея возможности его осуществить. Это такая вечная пауза в 
промежутке между получением следующего тела.)

Продолжение »

<< Предидущая часть.

_____

14

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
агамапайино 'нитйас
тамс титикшасва бхарата

   Орудия восприятия только, о сын Кунти зиму, лето,
   счастье и страдание дают.
   Появляясь, исчезая - временны. Их пытайся терпеть, Бхарата.

(  Качества внешнего мира - это лишь проэкция пяти чувств.
   Зная их отличие от наблюдателя,
    старайся сколько можешь спокойно ко всем внешним событиям относиться.

 То есть все проявления этого мира к нам приходят посредством наших  сенсоров
- чувств. Они происходят не с нами, а просто нами наблюдаемы, все это подобно
совершенной компьютерной игре с реальным "эффектом присутствия". Зная это, 
мы должны  пытаться  спокойно  терпеть  все  то,  что  получили  в    результате
неправильного управления, невезения и "нажатий не на те клавиши",  зная,  что
мы не можем снять с себя сами все те сенсоры и  экраны,  дающие  этот  эффект
присутствия. Вместо этого мы должны искать внутри этой игры такие места,  где
авторитеты оставили нам знание о том, как отсюда выбраться.
  И быть осторожными.
 Это совершенное знание вы и нашли сейчас в этой прекрасной  "Бхагават-гите",
данной на благо всем обусловленным душам самим создателем этой игры.

 Очень важно при этом видеть, что все события происходящие в общем, и с каждым
в отдельности,- происходят под наблюдением и  изначально управляются  свыше.  В
каждый момент времени, за каждым непрерывно следит и  полностью  контролирует
этот прекрасный юноша. Посредством своего частичного проявления.
 Изнутри - как Параматман (Сверхдуша), вечно находясь рядом  с  каждым  в  его
сердце (одно из имен Которого - "совесть"..)

 Снаружи - через назначенных представителей,  полубогов.  Отвечающих  за  все
энергии, части энергий и различные явления, доступные нашим чувствам.
 Он точно также находится и в сердцах полубогов, которые только думать  могут
о своем величии,  хотя  в  какие-то  моменты  сами  того  не  желая, ..  все-таки
поступают именно так, а не по-другому...
 Таким образом, ругаться на этот мир  и  называть  его  несовершенным  -  это
значит обвинять Его, и  не  иметь  никаких  шансов  получить  Его  милость  и
выбраться отсюда!

 Тут стоит понимать, что сам этот мир - неинтересен, причина страданий: сама
привязка к нему. Но создан он - совершенно: со стороны той цели, для которой
был нужен. А несправедливости тут если и бывают, то это ни что иное, как
милость тогда: чтото куда более ценное"..

 Помнить другую (кроме Его контроля) сторону: именно мы за всю свою судьбу
отвечаем. Не те, на кого мы спихиваем постоянно, и не сам Господь,
"без чьей воли и травинка не шелохнется"..
 Нет, именно мы сами тому причина: тому, что созерцаем в пленке времени.

..

 Или, с другой стороны,- "Господь мой": Его форма общения со мной лично.
 Он всегда так с каждым - по своему.
 Но здесь обычно похоже все: похоже на Его отсутствие. Он - не показывается.
 Хотя и управляет своими энергиями каждым, со всех сторон.
 Проявляет могущество, но по-правилам. :) Все делает сам в любом случае,
только либо со стороны личных взаимоотношений, либо через справедливый,
один на всех .. закон кармы.

-

 Он здесь - как нейтральный свидетель. И тот, кто изначально создает сам
механизм Иллюзии. В этом - да: сам Бог виноват.
 Но потому, что были желания живых существ, а эти желания Он и исполняет.

 Безлично, пока мы сами не захотим обратного. Не раньше.
 Но и без "гарантий": и после нашего раскаяния - это как милость будет.
 Не то, что Он должен уже по-личному вмешиваться в нашу судьбу.

 Да, Создатель может "перехватить управление" нашей Судьбой, происходящей
по псевдослучайным законам правил этой игры.
 Мы чтото когдато пожелали (своими делами!), и "заработали" себе чтото здесь.
 И в результате накладывания таких наших желаний во времени, мы и видим саму
случайность нашей Судьбы. И тут мы с другими пересекаемся, друг другу всего
нажелаем, что .. конечно же сами в результате напрочь опутаны.

 А выйти из этой "бесконечной запутанности" своих, уже заработанных последствий
.. можно впринципе и самому.
  Просто поменьше желать чегото нового, и заниматься главным образом просто
решением всплывающих проблем. Так, не зарабатывая последствий,- можно самому
вырваться из круговорота самсары. Буквально за десяток жизней - даже из
абсолютно невежественного и запутанного состояния.

 Но можно еще и помощи попросить, и об этой дополнительной "энергии удачи" и
вся речь, собственно..

-

 Один из важных моментов трансцендентного знания: мы не можем закончить  свои
страдания в этом мире, просто  совершив  самоубийство.  Тот,  кто  сам  решит
покинуть это тело нисколько не прекращает своих страданий, а наоборот  только
увеличивает  их:  попадая  после  смерти  в  адский  мир    голодных    духов
(привидений).
 Он  все  видит,  видит  обьект  своего  вожделения,  но  не  может  к   нему
прикоснуться - рука просто проходит сквозь него; хочет где-то  отдохнуть,  но
только проваливается сквозь кресло - он очень долгое  время  никак  не  может
удовлетворится  хоть  чем-то.  Лишившись  грубого  тела,  любая   деятельность
становится недоступной. Пока  не  получишь  следующего,  что  происходит  как
правило после отпущенного срока на прошлое воплощение (сто лет!).
  Конечно, и в том мире можно иметь могущество (как в некоторых фильмах о
привидениях и паранормальности), но для этого,  как говорят,- еще постараться надо.
  Обычному напрасноживущему в том мире - ад на долгие годы. Как и практически
любому, застрявшему на нижнем "астральном" уроне: голодных духов.)

15

йам хи на вйатхайантй эте
пурушам пурушаршабха
сама-духкха-сукхам дхирам
со 'мритатвайа калпате

   Кто непременно никогда уносится этими
   личностями,  о лучший среди людей,
   равно в страданиях и радости разумный (терпеливый)
   он бессмертия  достоин.

 ( Если вначале теоретически  принять  как  аксиому  то,  что  есть  неизменный
наблюдатель, с которым здесь чтото происходит  через  посредство  других,  и  что
существует закон кармы ( деятельности и ее последствий),- тогда легко  понять,
что все, включая величайших личностей:  по  велению  вечного  времени  либо
наказывают наши тела,  либо  награждают. В  зависимости  от  того,  что  мы
осознанно или неосознанно сделали. И мы точно также поступаем по отношению  к
ним. И в общем все мы - просто Его иллюзия, - лежащего  на  водах  причинного
океана Маха-Вишну, погруженного в мистический сон, из которого и выходят  все
материальные вселенные...

 Здесь  наивысший  авторитет  говорит  об  одном,  необходимом  но  еще    не
достаточном условии для освобождения:  утвердиться  в  своем  "я",  достигнув
такого уровня отречения, когда становишься непривязан ни к чему в этом  мире,
- даже к самым величайшим. Когда твои действия не меняются  от  того,  что  в
результате выданного тебе Провидением задания "пострадают" чьи-то чувства.

 Сначала человек понимает, что несчастен, или хотел бы быть богатым, или  что
хотел бы чего-то, чего даже и не знает, или желает узнать Абсолютную  Истину,
признав, что не сможет получить желаемое собственными  усилиями.
 Тогда он ищет того, кто способен ему помочь. Если ему повезет  и  он  найдет
действительно обладающего знанием и будет просто _служить_ ему,  то  в  итоге
получит полное знание обо всем, и методы  достижения  конечной  цели.  Тогда,
реализовав на практике это знание,  человек  уже  не  будет  нуждаться  ни  в
знании, ни в учителе. На этом уровне он будет сам  все  видеть,  и  не  будет
подавляться чьим-то величием. Все остальные, включая духовного учителя, будут
уже находиться в стороне от него, а даже не теми, с кем  ему  будет  наиболее
интересно общаться, так  как  наивысший  объект  для  взаимоотношений  -  это
Верховная Личность. Так говорят сами эти величайшие личности.

 Неизменный в отчаяннии и счастье - это тот, кто стал наблюдателем.
 Стать наблюдателем может тот, кто обладает тем прибором, с помощью  которого
можно что-то наблюдать! Так как если нет этого разума, то нет и контроля  над
чувствами а значит в итоге внешний мир оказывается сильнее нашего осознания.

 Реально обладать разумом может только тот, кто загрузил  в  него  правильную
картину мира, ту единственную, которая соответствует реальности. А это в свою
очередь зависит от особой милости (удачи), во всяком случае в наше время.
 В наше время никто не сможет четко проанализировать  все  возможные  картины
мира - четко, шаг за шагом  философски  изучить  все.  Раньше  было  возможно
воспольоваться  авторитетным  методом  санкхьи,  и  за  несколько  тысяч  лет
полностью достоверно изучить весь этот мир.

 Терпеливый - тот, кто безропотно сносит все невзгоды, даже если они  кажутся
невыносимыми, равно  как  выносит  и  все  радости,  не  видя  в  них  ничего
"вещественного" для Себя.
 Это возможно, когда есть нечто третье: какая-то цель (отличная  от  служения
чувствам). Таким образом терпеливость на практике означает то, что у  данного
человека есть нечто важное, по сравнению с чем такие радости и  огорчения  не
являются чем-то значительным. Это - одно из свойств к_цели_устремленного.

 Освобождение - это отсутствие пяти непременных составляющих этого мира:
поражения, истощения, рабства, страха, смерти.
 Счастья первого (низшего) вида освобождения приходит к  человеку,  когда  он
избавляется   от    влияния:
  маха-майи ( "Большое Мое"),
  ложного отождествления с материальным телом,
  привязанности,
  отрешенности или сосредоточенности на материи.

 Отрешенность от материи находится здесь на одном уровне с сосредоточенностью
на ней. Если я подпрыгнул, оторвался от земли - я  привязан  к  ней.  Если  я
полетел к Солнцу - я не с Землей связан, теперь я связан с  Солнцем
и трансцендентен к Земле.
-

 Нужно постараться как-то одновременно и быть личностью, и не  иметь  ложного
самомнения, всегда почитая на равных всех других живых существ.  А  некоторых
почитать особо, но при этом Быть, не отсутствовать!

 Есть критерий: великие личности  всегда  стараются  поступать  правильно  по
законам этого мира и выполнять предписанные для очищения правила, хотя  и  не
особо нуждаются в очищении; обладают терпением и смирением.
 Тот, кто ни к кому и ни к чему не привязан в этом мире - будь то  величайшие
личности или самые низкие из существ, будь то счастье и страдание, и тот, кто
способен терпеливо дожидаться конца игры - он считается подходящим для выхода
из этой игры - либо в свое  положение  пограничной  энергии,  либо  в  полный
разнообразия духовный мир. В данном случае это не важно - критерии для  обоих
случаев одни.
_

 "Тот кто непременно никогда подавляется всеми этими достойными личностями, о
лучший среди людей..."

 Мало кто фактически признает это за позитив. Даже из тех, кто уже много  лет
практикует сознание Кришны или другие методы самореализации. Это - факт!
 Наиболее заметно это отклонение в сторону наблюдается у  "христиан".  Они  с
виду поклоняются Иисусу, а на практике совсем  не  стремятся  осознавать  Его
Учение! Считают, что  самое  важное  -  это  Ему  поклоняться.
 В итоге это поклонение происходит в иллюзии, так как не обращая  внимания  в
первую очередь на методы и понимание,- так невозможно приблизится к Иисусу!

 Кроме того само понятие "достижения чего-то" подразумевает того, с  кем  это
происходит...)

Продолжение »

<< Предидущая часть.

16. Никогда временное знает состояние сознания (бхава),
   никогда отсутствует состояние сознания у вечного,
   оба даже изучив - заключают так, их природу видящие.

(  Те, кто изучили живое и мертвое,
  они лишь так могут в итоге заключить:
  мертвое несознательно,
  а живое всегда имеет собственное сознание.

 Бхава - это тот мир в котором находится в данный момент живое существо.
 То, что видит, как понимает...
 Есть субьект (душа), и есть бхава: то, что она видит.
 Разные живые существа имеют разную  `бхава`,  хотя  общее  количество  таких
"взглядов на мир" небесконечно. Их все можно описать!
 Это очень важное понятие, стоит к нему периодически возвращаться...
 А "Очень_Разумным_Открывателям" может быть  интересно  узнать,  что  никакой
новой картины мира изобрести нельзя! Они уже давно все перечислены: сами различные
категории, о чем и может идти речь всерьез.

 Конечно, с одной стороны - у каждого свой "мир", своя судьба, главные привязанности и
антипатии. Но самих разных "картин мира" или "уровней восприятия" (похожих на всех,
кто на них) - их очень немного вообще: всех всумме, духовных или материальных.

 -

 Здесь дается очень простое определение Живого и его отличия от мертвого.
 Именно такая формулировка, не больше и не меньше!

 Хотелось бы всеже приостановиться отдельно на этой шлоке. Дело в том, что тут
прямо отвечается на этот изначальный вопрос: в чем отличие живого от мертвого.

 Вернее даже не мертвого, а - временного. Начать можно с этой тонкости,
формулировки.

.. )

17. Неразрушимый однако этот - знай,- кем все это в результате,
   разрушение вечного его никто делать способен!

(  Разрушить невозможно того,
   проявление которого мы можем видеть.
   Он - вечный, никто на это не способен!

 Иногда нас могут убить во сне, но  просыпаясь,  мы  говорим:  "приснится  же
такое!" Аналогичным образом события этого грубого мира связаны  с  нами.
 Что связывало меня спящего, со  мной  проснувшимся?  Только  одно:  я  это
наблюдал, и считал происходящим со мной. Само качество восприятия "внешнего
мира" - одно, и различает лишь объект аханкары.
  И тут нет принципиальной разницы в том, что это за субъект, с которым я
связываю себя посредством энергии отождествлений.

 Разные материальные бхавы: объектов привязанностей - много,  а  состояний
сознания .. на определенном уровне оно одно. И этих состояний - немного, и все
можно реально для себя прояснить, вернувшись затем и к собственному всерьез.

-

 Здесь сказано, что тот, кто призван управлять этими "своими" телами - сам не
может быть разрушен. Вечно!
 Есть три вида сознания: бодрствование, сон,  бессознательное  состояние.  Мы
можем переходить из одного такого "состояния" в другое, - и только!

 И здесь конечно состояние "бодрствования" - отдельно выделяется. Этим уже
отметаются спекулянты, для которых "все - может быть, ничего - нет".
  Нет, чтото здесь можно отдельно отнести к "реальности", а чтото - ко сну или
мечтаниям и галюцинациям: объектам нашего отдельного мира ума.
 Хотя больше проявляется третье: бессознательность по-жизни.

 Немного знания: мир наших снов - это реальные события, происходящие с нами в
нашей  особой,  отделенной  от  всего   остального    "вселенной".    Реально
существующей (так же реально как и другие проявления этого мира).
 Это наша "собственность" в пределах тонкого мира(энергии)  ума.  Фактически,
мы - Брахмы нашей вселенной, и отвечаем  за  происходяшее  в  ней  с  помощью
своего ума. Мы считаемся самыми могущественными в ней, однако  должны  знать,
что кроме нас в ней еще есть и Параматма. Именно Параматма  должен  считаться
хозяином,  только  с  его  помощью  мы  можем  быть  счастливы  и  добиваться
чего-либо. Он - Вишну нашей вселенной, а вечное время является разрушителем.

 Во сне мы  отрабатывам,  обрабатываем,  строим  планы,  общаемся  с  другими
вселенными, - в-общем  ум  проводит  "подсознательную"   жизнь,    то    есть
сознание погружается в подсознание, производя в ней  определенную  работу.  В
бодрствующем состоянии мы ведем другую жизнь, происходящую  в  другом,  таком
же, но общем для всех мире.
 Этот общий мир считается "реальностью" только потому, что он является местом
встречи всех других индивидуальных материальных вселенных. Во внутреннем мире
мы можем решить с помощью воображения, что деревья,  например,  имеют  обычно
оранжевый  цвет  и  растут  корнями  вверх,  но  во  внешнем  мире  этого  не
происходит, так как силы воображения одного живого  существа  не  хватит  для
того, чтобы пересилить воображение  всех  других  (следует  заметить,  что  с
помощью различных методов (мантр, мистической йоги) это бывает возможно).
 А главное: внешний мир - это "ум"  Брахмы,  где  господином  является  самое
могущественное  живое  существо  этой  вселенной,  наделенное    полномочиями
управлять остальными.

 Очень  важно  здесь  отметить,  что  в  процессе  самореализации  этот   наш
внутренний мир постепенно исчезает! Вернемся еще к этому...)

18. Конец имеют эти тела. Вечны, говорится, в телах расположенные.
   Неразрушимы, неизмеримы. Поэтому сражайся о потомок Бхараты!

(  Она не может быть ни разрушена,
   ни обнаружена каким бы то ни было способом.
   То, что происходит - уйдет,
   а эта личность останется вечно.
   Поэтому действуй, без сентиментов!

 Их не только нельзя разрушить, а даже  нельзя  и  увидеть(измерить)  в  этом
мире, также как пользователя никак нельзя обнаружить внутри компьютера!
 Внутри компьютера,  в  игре,  кто-то  бегает,  сражается,  совершает  другие
действия, - этот кто-то и реален, и нереален. Нереален потому, что сам  игрок
полностью отличен от того, кем он управляет в игре. А реален потому, что этот
бегающий человечек всеже поступает как живой,  нельзя  назвать  его  поступки
иллюзорными - машина на это не способна (не обладает бхавой!).
 Тот, кто  внутри  этой  игры  захочет  увидеть  этого  пользователя,  как-то
измерить  его  какими-то  приборами - он  может  лишь  сказать,  что  оно   -
непостижимо. Пользователь внутри присутствует только  как  сознание,  которое
никак нельзя потрогать!

 Начальное духовное знание, широко распространено по миру  в  виде  различных
философий, утверждающих о пустоте, об иллюзорности бытия. Дескать все  это  -
лишь игра. Такое начальное духовное знание необходимо, его нужно  осознать  и
максимально отключить свое внимание  от  внешних  событий,  направив  его  на
самоосознание. Сознание - непрерывно где-то "существует",  поэтому  ограничив
ему "выход" в один мир, мы открываем ему тем самым доступ в другой.
 Можно понять смысл и силу аскез, которые есть  ограничения  в  чем-то  наших
чувств в этом мире. Таким образом мы какбы насильно "физически" направляем их
в имеющем ценность направлении, - сами они не захотят туда идти!
 А когда они вошли в новый мир, обжились там, - они уже будут сами стремиться
в нем "обустроиться" - далее волевой импульс уже не нужен. Поэтому все дело -
в управлении, в разуме. В буддхи-йоге.

 При этом ограничении нужно сразу иметь в виду и другую часть  знания  -  что
все это на самом деле реально, что пользователь все-таки  существует,  грубая
материя  этой  иллюзии  не  может  действовать  самостоятельно!  Значит   это
индивидуальное сознание реально!

 Этим Шри Кришна дает понять своему ученику, что  с  тансцендентной  к  этому
временному миру  точки  наблюдения,  любые  события  имеют  равные  права  на
существования, и никакие понятия о ненасилии или насилии по-большому счету не
имеют значения.  Никто не может никого убить, а значит имеет смысл  выполнять
высшие, религиозные(направленные на благо всех живых существ в целом) законы,
не беспокоясь о том, каким образом при этом они развернутся  под  управлением
вечного времени.
 Ограниченное  изначально  способностью  управлять(осознавать)  только  одним
телом,  живое  существо  не  может   точно    просчитать,    какая    цепочка
взаимосвязанных событий обернется благом для всех, а какая - во вред, поэтому
ему рекомендовано выполнять предписанный для него долг, не  беспокоясь  ни  о
чем другом.
 Одновременно стоит об этом своем долге подробно узнавать.

 Сразу начать действовать, а это знание как раз и будет осознанно в процессе,
когда оно необходимо в конкретной ситуации. Нужно  одновременно  с  искренним
старанием выполнять свой долг и обращать особое внимание на Знание.
 Выполнение долга - сва-дхарма - это  виджнана,  уровень  Видения(применения)
знания(джнана) в своем мире.
-

 Кроме того, Арджуне прямо велено сражаться. То  есть  его  духовный  учитель
сейчас от него этого прямо потребовал, и ученик не имеет права  не  выполнить
это требование. Таким образом, этот вопрос уже решен, и дальше лишь милостиво
обьясняется.
 Духовный учитель редко требует  невозможного.)

19. Кто так знает - убийца, кто ча так думает - убитый,-
   оба те никогда практически знают. Никогда оно убивает, никогда убито!

(  Поэтому что ты имеешь в виду,
   когда думаешь: я убиваю, он - убит?
   Не слушай невежд,
   слепых и глухих на практике.

 Любой, кто знает - он убийца, и любой,  кто  думает  -  он  убит,  если  они
всерьез так  считают,  то  оба  они  в  вечном  неведении,  так  как  все  мы
бессмертны, и никто не может ни быть убийцей, ни быть убитым.
 Это тело стало  непосредственной  причиной  полной  потери  функциональности
другого тела. "Судьба, знать, такая." Если первый  пользователь  был  неправ,
значит наш долг закончить и его жизнь,- таковы правила игры. Причем  если  мы
не закончим его жизнь сейчас, то он вместо того, чтобы сразу  начать  игру  с
этого же уровня, вынужден будет его потерять, и спускаться к менее разумным и
интересным формам жизни.

 Тут необходимо сделать поправку. Есть шесть типов  злодеев,  которые  должны
быть убиты на месте:  отравители,  поджигатели,  нападающие  со  смертоносным
оружием, крадущие имущество, отнимающие землю и чужих жен.
 Но в ведах есть и множество  специальных  указаний,  каким  образом  человек
может очиститься от последствий своих злодеяний, если он осознал свою вину (в
принципе, осознание и не обязательно, если по той или иной причине  он  всеже
пройдет определенную церемонию). Говорят,  что  к  Шриле  Прабхупаде  подошел
человек и сделал огромное пожертвование на распространение высшего знания  на
этой планете, признавшись, что совершил недавно преступление. Когда он исчез,
Прабхупада сказал: "долго же теперь  его  будут  искать".  Он  уже  полностью
очистился, и фактически преступления он  не  совершал,  хотя  для  соблюдения
закона воздаяния, какая-то реакция и придет в мире форм. Этот  момент  научно
обьясняется далее, когда будет сказано про Ягью - все, что  касается  Ягьи  с
разных сторон становится неотличным от нее, то есть считается благом для всех.
Однако если что-то до Ягьи непосредственно "не дошло" -  тогда  это  принятие
будет соответствующим образом наказуемое преступление.

 Этот атракцион состоит из 8.400.000 уровней, причем чем выше  этот  уровень,
тем интересней в него играть. Есть определенные причино-следственные  законы,
содержащиеся в различных разделах Вед -  полного  знания  обо  всем,  включая
действия, ведущие к увеличению свободы выбора, и  действия,  уменьшающие  ее,
описания различных наград, в зависимости от различных поступков.
 Причем если уже сделан выбор и мы поступили определенным образом, то от этих
последствий никому не удасться уйти,  нравятся  они  или  нет.
 Последствия придут, однако прийти они  могут  по-разному.  Некоторые  просто
проснуться в холодном поту и побегут в ванну, а некоторых найдут в канаве...)

20. Никогда рождается, умирает либо в любое время,
   никогда это создавалось, будет или не снова.
   Нерожденное вечное постоянное это стаейшее,
   никогда убито в убитом теле.

(  Мы никогда не рождались,
   и умереть не имеем возможности.
   Не было такого момента, когда мы были созданы,
   и не будет такого момента, когда мы создадимся вновь,
   поэтому не стоит применять критерии появления-исчезновения
   в отношении ко всем живым существам.
   Они - непрерывно неизменны.
   Осознающий происходящее вечный
   и никогда не меняется.
   Что может с ним случиться, когда тело погибнет?

 Интересно задуматься во время отдыха: что же я осознавал сто лет  назад?
 А триллион лет назад?  Что-то вот также делал, тоже очень важное...
                                       _

 Как души мы вечны, значит есть что-то за пределами  материального  творения.
Мы не прекращаем вот также существовать и после освобождения из материального
мира. Значит есть и другой, вечный мир!)

21. Знает неразрушимое вечное кто это нерожденное неизменяемое,
   как он управителям, о Партха, кого заставит причинить боль, убьет кого?

(Это  откровение - самое  большое  состояние  материального  счастья.   Когда
РЕАЛЬНО ВИДИШЬ свою вечную природу.
 Состояние  полного  отсутствия  страхов.  И  каких-либо  "должен".  Хотя   и
связываешься необходимой деятельностью в  наше  время,  где  для  большинства
нет возможности найти место, в совершенстве пригодное для медитации.
 Именно тогда, когда связан исполнением долга -  в  этом  только  можно  быть
наиболее свободным в наше время!
 Узнать Себя - это войти в транс самадхи.
 Действовать  в  этом  состоянии - это  высшее  состояние  самадхи,   которое
переходит уже в следующую ступень духовного совершенства - Видение Живого,  и
их взаимоотношений. В этом  "мире"  Пара,  Высшее,-  оно  осознается  не  как
Брахман, а как Параматман, так как в нем имеет ценность только Живое...

Можно увидеть два смысла причинения вреда:
 В  первом, - с  точки  зрения  вечности  -  причинить  вред  кому-то  просто
невозможно.
 В другом - это то, что Мое сушествование сейчас - не иллюзорно.  И  получать
такие "наслаждения" - это значит сейчас страдать. Другое дело, что даже через
несколько лет страдания данного  момента  будут  для  нас  в  то  время  лишь
иллюзией - тем, чего нет. Мы пользуемся понятиями благо  и  вред,  но  должны
знать при этом истинный смысл этих понятий.
 Веды не поощряют  бессмысленное  насилие,  наоборот,  они  говорят,  что  за
такой-то поступок будет такая-то награда, и нам не все равно, как  поступать.
Кришна это подтверждает: несмотря на нашу  вечность,  если  ты  не  выполнишь
долга - будешь страдать. И это называется причинением  вреда  вечному  живому
существу: когда мы поступаем неправильно - будем  страдать,  если  заставляем
поступать неправильно других, то и они будут страдать.
 Но даже в этом смысле - где вечно существующий наблюдатель вынужден страдать
- такие понятия пользы и вреда по  большому  счету  неправомочны!  Почему?  А
потому, что относительная данного момента польза и вред, не поддаются точному
вычислению!  Никто  не  в  силах  расчитать,  какие  последствия    в    этом
непредсказуемом мире впоследствии принесет тот или иной поступок. Есть  такая
поговорка: не было бы счастья, да несчастье помогло...
 Так что же  должен  делать  тот  удачливый  человек,  который  признал,  что
находится в жалком положении? В любом случае выход один - узнать, что говорят
по этому поводу те, кто уже  не  находятся  в  таком  положении.  Сразу  надо
отметить: это  сложная  наука,  где  нужно  некоторое  терпение,  так  как  в
хитросплетениях деятельности разобраться нелегко. Эта  Бхагават-гита  и  есть
авторитетное произведение, которую полностью приняв  без  каких-либо  внешних
изменений, затрагивающих ее сущность, можно полностью освободиться от  нашего
жалкого существования. В ней есть все, в нужной последовательности,  и  очень
многие мудрецы, осознавшие ее на практике, без  спекуляций,  освободились  от
оков этого жалкого существования.

 Тот кто  знает  законы  этого  атракциона,  во-первых  не  станет  причинять
беспокойства другим, а во-вторых, зная свой долг  в  данных  обстоятельствах,
никогда не пойдет против воли того, кто создал  для  него  их  сейчас  именно
таким образом: что именно ему предначертано  быть  непосредственной  причиной
либо  наказания  кого-то,  либо  награды,-  вне   зависимости    от    других
обстоятельств. Никто не в силах точно расчитать, что есть награда,  а  что  -
наказание! События расставлены именно таким образом, что  если  каждый  будет
выполнять _свой_ долг, то все будут счастливы.
 То есть личные привязанности и антипатии не возьмут верх над тем, кто  знает
устройство этой игры и ее правила.

 Есть очень важный момент: здесь сказано, что жизненный принцип - пуруша,  то
есть всегда остается  личностью,  имеющей  свои  личные  желания:  отметаются
философии различных,  постигших  только  незначительную  часть  всего  знания
трансценденталистов, заявляющих, что  так  как  жизненный  принцип  не  имеет
отношения к этим телам, то личность и ее желания - это  то,  что  принадлежит
только  этому  временному  телу.  Трансценденталистов,  пытающихся    достичь
конечного знания самостоятельно, и не добавляющих к  своим  философиям  слова
"таково мое мнение".
 В принципе, они правы за  исключением  того,  что  делают  из  части  знания
конечное знание. Это заблуждение легко понять на примере  компьютерной  игры:
ЛИЧНОСТЬ, управляющая каким-то телом в этой игре  действительно  не  имеет  к
нему отношения, но эта ЛИЧНОСТЬ все-же реально существует!
 Куда в более выгодном положении находятся те, кто говорят: "так говорится  в
таком-то авторитетном писании", или: "так сказал такой-то авторитет".

 Можно сказать абсолютно незрачим:
- Есть свет!
Подобно этому сказано,  что  есть  духовное  сияние,  находящееся  надо  всем
материальнам, и мы изначально - только частички  этого  сияния,  а  все  наши
желания - это помеха  на  пути  к  этой  вечности. Брахман.
 Это факт: по-ведам мы всего-лишь частички сияния тела Верховной  Личности  -
Его пограничная энергия, то есть находимся между Его  внутренней  энергией  и
Его отделившейся энергией. И нужно всеми силами освобождаться  от  желаний  в
этом мире.
 Все наши желания сейчас - это ни что иное как помеха.
 Нужно обрести знание, и таким образом очиститься от неверного  представления
о Себе. Наша личность  должна  умереть  -  тот,  кто  считает,  что  он  лишь
несколько десятков килограмм мяса и  прочей  ерунды,  наделенной  собственным
умом.
 На  этом  уровне  понимания  находятся  те,  кто  говорят,  что  мы   просто
созерцатели, которые на самом деле отсутствуют, и что все, что есть вокруг  -
это иллюзия. Они могут и не знать об этом сиянии, которое  проявиться  только
после смерти того, кто в последний момент находится в таком чистом  состоянии
бытия.
 Однако это только часть всего знания,- постижение одного  нашего  аспекта  -
Брахман,  вечности.  Те,  кто  открываются  дальнейшему  постижению,  а    не
выдумывают свои теории, видят дальше и говорят:

- Есть солнце,- источник света!
(Есть некто, управляющий этой иллюзией.)
 Познавшие Параматман (аспект  знания)  видят  в  своем  сердце  Сверхдушу  -
личность, управляющую всем сущим. Это также верно, но зациклившись  опать  же
под влиянием ложного эго на конечности этого видения,  они  говорят  в  своем
невежестве, что мы полностью им управляемы и не должны иметь ничего  личного,
никаких своих желаний, а конечная цель - лишиться всех  желаний  и  полностью
ему отдаться.
 Это  извесная  философия  Дзен  (и  вершина  христианства),  дающая  надолго
ощущение радости. Это  также -  достижение  мистической  йоги,  состояние,  в
котором я знаю как вечность за пределами проявленного мира,  также  как  имею
все возможности счастливого существования здесь. Однако тот, кто достиг этого
наврядли будет стремится к чему-то здесь,  он  скорее  просто  подождет  того
момента, когда Параматман заберет его куда посчитает нужным.

"...утвердись в своем "Я"!..."
 С помощью философии достигают Брахман,
а с помощью мистической йоги - Параматман.

 Осознание  Параматман  на  уровне  действия,   пингала-нади:    действовать,
отождествляя  себя  с  верховным  управляющим,  не  видя  того,  что  Он  уже
существует.
 Когда по просьбе больного Параматман забирает то  видение,  что  кроме  меня
есть еще и другие, которые также могут такое сказать, и  то  главное  знание,
что на самом деле я просто вижу, как все происходит, но  реально  действую  и
разруливаю не я, а куда более могущественная Сверхличность.
 Полная закрытость. Частый случай для  пациентов  соответсвующих  медицинских
заведений. Но надо отдать должное:  эти  пациенты  реально  соприкоснулись  с
высшим видением.
 Осознание Параматман на уровне восприятия, ида-нади - это  видеть,  что  все
вокруг происходит не случайно, и "слышать сердцем" того, кто всем  управляет.
Не думать об этом, а видеть это в сердце.


 Немного есть тех, кто с Ним реально общаются,  то  есть  и  слушают  Его,  и
действуют ради Него.
 Совсем мало таких, кто может увидеть:
- Солнце действует как личность, оно живое!
 Подобно этому, есть люди, постигшие тот изначальный факт,  что  этот  высший
друг, находящийся в их серце, и одновременно в сердцах всех  живых  существ,-
он не ограничен тем, что дает советы и управляет всем сущим. Он еще и  Живой,
как и мы, имеет свои желания! А Параматман - это  всего  лишь  его  частичное
проявление.
 На самом деле Он - максимально  активная,  совершенная  личность,  никак  не
ограниченная  тем,  что  выполняет  еще  и  какие-то  "обязанности",  и   уже
множество раз Лично являлся на этой планете! И мы - также личности, имеющие с
Ним свои собственные взаимоотношения! На этом уровне осознания  наши  желания
не только допустимы, но и естественны. И здесь нет  никакого  противоречия  с
первым и вторым уровнями. Попробуйте это увидеть!
 Есть такое понятие - совместимость снизу вверх, то есть  то,  что  находится
ниже имеет место быть, а то, что выше включает в  себя  и  низшее  знание,  и
кроме того что-то другое, которое может быть абсолютно недоступно  на  низшем
уровне сознания. Но есть совместимость: высшее  не  противоречит  своей  даже
самой малой части.
 Веды содержат противоречивое знание, однако четко известно, что  в  них  нет
противоречий. Время - обстоятельства - обьект, - они дают однозначное видение.

 Следует заметить, забегая далеко вперед,  что  одного  осознания  того,  что
кроме материально ощутимых нашими чувствами проявлений этого мира, есть еще и
нечто совсем другое,- абсолютно недостаточно для того,  чтобы  закрепится  на
этом осознании. Чтобы не  просто  понять  свою  духовную  природу,  а  еще  и
действовать как душа.

 На самом деле, все люди, без исключения, верят  во  что-то  "потустороннее"!
Каждый сталкивался с этим в своей жизни. И  что  это  дало  им?  Материальная
энергия гораздо сильнее  даже  самых  сильных,  разумных  и  настойчивых!  Ее
обязанность - наводить на нас  иллюзию  того,  что  самое  важное  -  то  что
происходит в этом временном мире, и она в совершенстве уводит  сознание  даже
того, кто полностью осознал все это. Такова ее функция,  таково  ее  служение
Верховной Личности, с которым она справляется в совершенстве!
 Другими словами, что бы мы ни делали, какими бы медитациями не занимались, у
нас абсолютно нет никаких шансов! Такова суровая действительность этого мира.
 Все это в совершенстве описано в этой Гите, и далее (2.61) это непреодолимое
противоречие обьясняется. Сначала об этом сказано как бы  между  слов,  затем
будет обьяснено все более подробно.)

22. Одежды изношенные как сбрасывая, новую надевает человек другую,
   также тело сбрасывая изношенное - другое, распологаясь в новом теле.

(Весь вопрос только в том, что это будет за тело. Об этом стоит задуматься.
 На самом деле личность и в материальном мире,  и  в  духовном  грубо  говоря
одинакова, оба эти состояния применительно к понятию "личности" находятся  на
одном  уровне. И  материальный  мир    обозначается    как    иллюзия(внешняя
незатрагивающая мою сущность энергия, в которой я имею представления о себе),
и духовный:  строго  говоря,  для  нас  оба  эти  состояния  могут  считаться
 одинаково духовными.
 Так что никто невправе силой выдергивать живое существо  из  этого  мира,  у
каждого есть своя частичная независимость; и все, что мы можем делать  -  это
разными средствами привлекать в то место,  где  реально  гораздо  интереснее.
Когда джива привлекается самым привлекательным - она уже считается  достигшей
совершенства, только в недалеком будущем,  и  уже  ничто  не  способно  этому
помешать.)

23. Никогда ее расщепить оружием, никогда ее сжигает огонь,
   никогда ча ее мочит вода, никогда высушивает ветер.

(Нужно исхитриться воспринять эти шлоки чисто, без коментариев,  подряд  одну
за другой,- тогда эти сухие повторения  уже  обьясненного  знания  перестанут
быть скучным повтором, а будут реально воздействовать, программировать разум.
 Они могут не только давать знание или быть поэзией для открытого сердца,  но
и  реально  воздействовать  каждым  звуком.  Однако  это    сейчас    кажется
невозможным, по-видимому для этого нужно полностью врубаться в санскрит...
 По этому поводу ча уместно заметить: говорят, что каждая такая шлока есть  в
каком-то другом писании, и здесь Кришна приводит  слова  других  авторитетов.
Это все весьма научно и гармонично.
 Но кроме этого, он в конце  еще  что-то  добавляет.  То  знание,  которое  в
главных философских писаниях прямо не указано.)

24. Нераскалываемая она, несгораемая она,
   нерастворимая, неиссушаемая непременно ча,
   вечная, везде может существовать, неизменная, неподвижная она вечно.

(  Наша личность может проявлять себя в любом теле, если может им управлять
   - независимо от того, из каких элементов (энергий) оно состоит.
   Это не мы меняемся, не мы странствуем по мирам,
   а неподвижно и неизменно наблюдаем за тем, что перед нами происходит,
   чего-то желая и наблюдая осуществление  наших  желаний.
   Никакие стихии этого мира не могут непосредственно нас каснуться.
   У нас есть такие "качества":
   мы не можем быть  непосредственно  затронуты тем,
   что проэцируется на нас посредством наших чувств.
   Мы  вечны,
   можем попадать в любой мир,
   всегда неизменны
   и неподвижны.

 Здесь уместно описать Ведическую картину материального мира:
Этот материальный мир состоит из трех основных  качеств:  созидания(страсти),
поддержания(гармонии)и разрушения(невежества).
 Есть также семь основных материальных элементов плюс восьмой.
 Из них пять - составляют грубое тело, доступное для пяти чувств.
 Два других  -  составляют тонкое материальное тело.

  Отдельный  элемент  материальной  природы  особо  выделяется,  с    которым
 "работают"  мистические  йоги.  Он  зовется  аханкарой("меня_причина")   или
 "ложным эго". Это йога в  чистом  виде,  направленная  на  материальный  мир
 (слово "йога" переводится как "связь"). Это то, что  связывает  нас  либо  с
 тонким телом, либо с грубым, либо с чем-либо еще. Например: "Я - тело", "Я -
 чувства", "Я - ум", "Я - разум",  либо:  "Я  -  Американец",  "Я  -  хороший
 человек", "Я -  борец  за  легализацию  марихуаны",  либо  что  угодно  еще.
 Мистические йоги могут отождествить себя, например, с Солнцем  или  с  любым
 объектом, и реально им стать, между прочим, полностью его осознавая!
  С аханкарой неразрывно связано также материальное сознание, которое не есть
 что-то "мое", а является частью Брахман,- то как Он "осознает" мои тела, что
 мы считаем за "свою жизнь".  Это - весьма  тонкий  момент,  то  есть  высшее
 знание материальной обусловленности.

  Высшее, что может добится йог - это взять объект для йоги(связи)  Параматму
 в своем сердце. В этом, собственно и состоит цель мистической йоги.
  Некоторые, случайно получившие часть этого видения Параматман  "становятся"
 тем, кто одновременно управляет всем живым и неживым в этой  вселенной!  Это
 не будет длится вечно. И вовсе не потому, что Параматма будет  против  того,
 что кто-то по глупости считает, что может всем управлять, а потому опять же,
 что душа деятельна по  природе,  и  рано  или  поздно  привлечется  какой-то
 деятельностью,  для  чего  память,  управляемая  тем  же  Параматмой,  будет
 специально  для  этого  "изменена".  И  дальше  уровень   осознания    будет
 уменьшаться. В итоге маленький муравей ничего уже не  будет  помнить,  кроме
 того, как нести  эту  соломенку  и  где  расположен  муравейник.  И  это  не
 наказание а исполнение его же собственных желаний,  постоянно  меняющихся  и
 рано или поздно пожелающих того, для чего уровень сознания необходимо  будет
 уменьшить.
  Тот кто находится в этом состоянии медитации, - он видит, что он - бог.  Он
 отождествляет себя  с  тем,  кто  всем  этим  управляет.  Люди  знающие  это
 состояние находятся в постоянной раздвоенности - он  и  бог,  знает  видение
 Параматман, и все же он почему-то  возвращается  в  это  состояние  обычного
 человека - полностью зависимого. "Вот оно - совсем вроде близко - и я -  сам
 бог! Только нужно сделать что-то с этими постоянными попусками."  Впринципе,
 это возможно (находиться там практически вечно,  хотя  и  не  бесконечно)  -
 определенные техники это позволяют сделать, хотя это на самом деле серьезные
 методы. Однако это  далеко  не  высшее  состояние  -  вечно  созерцать  этот
 материальный мир, ведь за  пределами  бесконечного  количества  материальных
 вселенных есть совсем другой мир, и чтобы попасть туда нужно будет вернуться
 назад - перестать быть верховным. В тот мир нельзя попасть с  помощью  каких
 бы то ни было техник, он - трансцендентен, не проявлен для материальных тел.
  Настоящий йоги, работающий с мистическими силами  и  аханкарой  никогда  не
 станет отождествлять себя с Параматмой,  а  будет  созерцать  Его,  пытаться
 увидеть Его в своем сердце и общаться с Ним.

  Тот,  кто  с  помощью  философии  добился  освобождения  из  этого    мира,
 растворившись в безличном, бездеятельном  Брахмане  -  духовном  сиянии,  он
 также вынужден будет вернуться в этот мир. Он  будет  находиться  там  всего
 одно мгновение (так как понятие о времени  там  отсутствует),  и  первое  же
 желание действовать вернет  его  к  созерцанию  этого  мира  в  каком-то  из
 следующих циклов творения со всеми вытекающими  возможностями...  Мы  и  так
 всегда находимся в нем, и  достижение  Брахмана  -  это  всего  лишь  полное
 отсутствие всего остального (хочется иногда ничего не  видеть  и  ничего  не
 знать, не правда ли?).

  Есть еще состояние пралаи - временного отсутствия материального  мира  (или
 той его части, куда хочешь отправиться). В эти моменты живое существо  вечно
 находиться в каком-то желании. Эта пралая наступает  через  пять  миллиардов
 лет и длится те же пять миллиардов лет  (ночь  Брахмы).  Все  мы  знаем  это
 состояние, и большинство опять это скоро вспомнит...
                                       _

  И самый спорный момент: те, кто получили знание  о  Верховной  Личности,  о
 духовных, вечных мирах,- то конечное знание,  отсутствие  которого  не  дает
 ничего в итоге  двум  предидушим  типам  великих  трансценденталистов,  тоже
 падают, не получив ничего! Существует много верующих в Него людей,  но  мало
 кому из них действительно повезет отсюда выбраться.
  Они используют это знание, находясь в пределах этого мира для  того,  чтобы
 что-то получить в его пределах, и рано или поздно забудут его. Печально,  но
 факт: какие бы усилия мы не прилагали, что бы ни делали, даже самое  высшее,
 у нас нет ни единого шанса отсюда выбраться. И  секрет  прост  -  с  помощью
 знания конечная цель не достигается! И с помощью собственных усилий так  же!
 Этот момент выделяет эту "Бхагават-гиту" из всего  знания,  существующего  в
 этом мире - здесь описывается Бхакти-йога, тот единственный момент,  который
 способен нас РЕАЛЬНО сделать счастливыми.

  Здесь исполняются ЛЮБЫЕ желания, и ответственность лежит на самом желающем,
 а  не  на  создателе  этого  атракциона.  Поэтому  так    важно    постоянно
 культивировать знание, даже в "ущерб" всему остальному, так как это - высшее
 богатство живого существа материального мира.
  Однако культивирующий  Бхакти-йогу  защищен  от  того,  что  пожелает  себе
 чего-то  опасного  в  итоге.  Дело  в  том,  что  в  отличие  от  полубогов,
 изначальная Верховная Личность не исполняет любые желания  своих  преданных.
 Он смотрит на результат и х??анит своего преданного, не исполняя  все  подряд
 его желания. Поэтому те, кто желают конкретных наград любого рода не склонны
 Ему поклоняться, ведь скорее всего Он этого не даст!

 Тонкое тело(тело ума) состоит из двух элементов(энергий):

7. Разум. Абстрактное мышление.
  Мир _многогранных_ объектов. Работает с целыми мыслеформами - для него даже
 "собственное" тело - всего  лишь  один  из  бесконечного  числа  абстрактных
 объектов. Он одновременно может наблюдать несколько  многогранных  объектов,
 видеть их пересечение и вытекающие действия в данных обстоятельствах.
  И не то, чтобы он видел это с помощью какого-то особого зрения, нет. Просто
 имея какую-то проблему он сразу дает готовое  решение.  Это  происходит  как
 само собой приходящее, незаметное.
  Никакого обдумывания нет. Скорость обработки невероятно большого количества
 данных практически бесконечна.
  Например, в одной части вед говорится одно, в другой - противоположное,  но
 так как в ведах нет противоречий, то ум посылает вопрос в  разум:  "Помоги!"
 Тот свое накопленное знание о сущности  вещей  одновременно  проэкцирует  на
 данные обстоятельства и становится  сразу  видно,  что  правильно  в  данный
 момент. Именно видно!
  Разум подразделяют на две категории: "работающий" с обьектами этого мира, и
 парам будхих - трансцендентный, наблюдающий этот мир со стороны (со  стороны
 субьекта, а не просто взаимоотношения разных вещей). Это  совершенно  разные
 миры - одни легко могут "наслаждаться" этим миром,  а  другим  очень  тяжело
 бывает в нем находиться и что-то делать.

  Здесь имеется ввиду материальный разум,  помогающий  видеть  взаимодействия
 одних обьектов с другими. Он дается по-рождению. Многие могут  мягко  говоря
 удивится, услышав, что этот будхих невозможно получить с помощью  каких-либо
 духовных практик (разве что уже с помощью мистической йоги высшего  уровня).
 Таким  образом  вполне  может  оказаться,  например,  что  у  учителя   этих
 "мощностей" меньше, чем у ученика! Другое дело,  что  имеющиеся  по-рождению
 "мощности" моут быть и неиспользованы...
  В разум нужно загружать истину - миропонимание о  сущности  вещей,  которая
 соответствует действительности, а иначе толку не будет - он все время  будет
 сбоить. Это, кстати, косвенный критерий того, насколько правильной  картиной
 мира обладает человек. Она прямо пропорциональна его разумности: бывает, что
 человек ограничен по своей природе - это сразу бросается  в  глаза,  но  при
 общении с ним удивляешся - насколько он разумен! Просто  ему  повезло  найти
 источник знания, соответствующий действительности.  Для  того,  чтобы  иметь
 минимально необходимую разумность,  -  для  этого  не  нужно  иметь  большие
 "мощности": для понимания элементарных вещей, например  того,  что  человеку
 нужны в первую очередь чистая еда, вода, воздух, и  спокойный  "эфир"  а  не
 станки, радиотелефоны и никому не нужные беспокойства - для этого достаточно
 иметь то, что принципиально отличает  претендента  на  звание  "человек"  от
 четвероногих...
  Другой пример: раньше старики отличались тем, что всегда  выделялись  своим
 разумом, причем чем старше они  становились,  тем  разумнее.  А  сейчас  что
 происходит со стариками?
 - Не удивляйся,- говорят, - у него "старческое"!
  Естественно? Нет, это противоречит естеству и  стоит  призадуматься,  видя,
 что РЕАЛЬНО дает людям современный "прогресс цивилизации", что за невежество
 эта "цивилизация" культивирует!

  Те, кто отождествляют себя с  будхих,  "получая"  его  качества,  достигают
 выхода из этого мира в полную бездеятельность(Брахман). А  в  этом  мире  им
 приходися  адаптироваться  к  окружающей  действительности,  где  происходит
 борьба за существование и постоянно нужно проявлять какую-то активность.
  Другими словами, считается, что у сахасрара чакры нет  загрязнений,  однако
 это не совсем так, у разума есть загрязнение - стремление вернуться домой, в
 Брахмаджьоти  (отождествляя  себя  с   бездеятельным    недифференцированным
 Бытием).  Туда, где мы и так находимся, и  полностью  туда  возвращаемся  во
 время отсутствия материального мира.
  Говорят, что этот мир, который в некототором смысле есть  неБрахман  -  это
 подарок нам, где у нас есть шансы  вернуться  в  свое  изначальное  духовное
 состояние - постоянно осознавать  свою  вечность,  знание  и  блаженство  во
 взаимоотношениях.
  Это загрязнение - последняя ловушка материального мира - Мукти  (стремление
 к освобождению от деятельности). Разум суицидален по природе: его функция  -
 решить все всплывшую проблемы и "отключиться" в итоге от всего внешнего.  Он
 "находится с противоположной стороны" внешнего мира - объектов чувств.
                                       _

   Парам будхих. Зеркало души.
  С его помощью можно освободиться от влияния иллюзии.
  С его помощью мы можем видеть Себя со стороны:
   "Ага!  Я  такой-то  и  делаю то-то!"
  С его помощью под влиянием внешнего повода очень легко и естественно  пойти
 дальше, и задуматься: "Так, я это все вижу, а кто же тогда Я?"

  Про разум говорят, что это подарок: оказывается, что для четырех  процессов
 животного мира: еды, сна, секса  и  самообороны,-  чем  полностью  поглощены
 двуногие "цивилизованные"  животные,  трансцендентный  разум  не  только  не
 нужен, но и "мешает жить".
  Парам-будхих - это  духовное  видение  и  к  материальным   элементам    не
 принадлежит. Это  степень  одухотворенности    -    видеть    взаимодействие
 созерцаемых обьектов с Собой!
  Его можно получить лишь в том случае, если  этим  непосредственно  духовным
 видением заинтересоваться. А это возможно лишь благодаря общению  с  чистыми
 душами, которые могут привлечь каждого. И так, как все желания  исполняются,
 то  раз  взглянуть  на  полностью  осознавшего  себя  человека,  обладающего
 качествами Бхагавана, вполне достаточно.  Причем  это,  высшее,  желание  не
 будет "задерживаться в очереди", а будет  исполненно  очень  быстро.  Причем
 исполненно  оно  будет  не  теми,  кто  назначен  на  различные  управляющие
 должности этого мира, а лично самим его Создателем!
  На самом деле, парам  будхих - это  не  только  видение  отношения  Себя  с
 чем-то, это видение отношения каких-то обьектов к Душе (не только  к  Себе).
 Это духовное видение того, кто действует как душа. Кто в своей  жизни  здесь
 наблюдает только духовные сущности. И того, кто к этому приближается.
  Это и есть  целиком  духовное  положение  -  видеть  таких-же  Джив,  когда
 действуешь в этом мире. А не то, с помощью чего они проявляют себя.
  Но такое видение - оно "неотключаемо". Если человек получает  это  духовное
 качество, он при этом лишается материальных качеств! И ему  зачастую  тяжело
 бывает по-началу здесь, где нужно бороться за выживание.

6. Ум.
  В нем можно максимально выразить духовные качества. В отличии от разума, он
 - деятелен по природе, и постоянно стремится действовать, то есть его "масса
 покоя равна нулю" (в остановленном виде его не существует). Это  такой  мир,
 где мы погружаемся в какую-то мыслеформу. И выбираем свой следующий шаг.

  Говорится также про тело ума, то есть это некоторое тело, и если бы не было
 внешнего грубого, то мы бы "прямо" в нем "жили".
  Механизм грубого тела - весьма  сложен,  а  оно  полностью  управляемо  так
 называемым телом ума. Это тело управляет  деятельностью  грубого  вплоть  до
 мелочей (выделением ферментов, управлением мышц, дыханием,  сердцебиением  и
 всем остальным), а кроме того еще и включает в себя  все  остальное  в  этом
 мире,- то, что к нашему грубому телу прямо не относится.
  Есть центры в голове, которые связывают "внутренний мир" со внешним  миром,
 существующим в поле зрения наших чувств благодаря  десяти  чувствам  грубого
 тела (пять воспринимающих и пять действующих),  находящихся  в  пяти  нижних
 чакрах. Другими словами, не так, чтобы мы присутствовали во внешнем мире,  а
 наоборот, внешний мир существует, подобно  фильму  с  эффектом  присутствия,
 проэкцируемому в наш ум.
  Загрязнение: букти  -  стремление наслаждаться на уровне ума этим временным
 миром: когда получаешь определенное  знание  -  сразу  используешь  его  для
 наслаждения своей биоэнергетической  конструкции.  Или  просто  наслаждаться
 тем, как что-то произойдет. Или просто стараться выяснить различные  стороны
 того явления, которое  попало  во  внимание,  -  этот  огромный  недостаток,
 заменяющий реальную практическую деятельность, многие почему-то  приписывают
 к достоинствам.
  У ума есть склонность служить своим чувствам  (или  чувствам  других  живых
 существ,- это зависит от ложного эго). Его  сравнивают  с  собакой,  которую
 нужно правильно "натравить". Это единственный  вариант  добиться  счастливой
 жизни, так как его нельзя ни остановить, ни игнорировать.
  Если у ума нет одной  цели,  постоянно  контролируемой  разумом,  то  жизнь
 превращается в одно сплошное беспокойство. Тогда он сам найдет чем заняться.
 (Но если как-то столкнуться со Всепривлекающим, тогда ум уже не  надо  будет
 "натравливать". Он сам уже будет к Нему стремиться!)

  Есть две достойные неравнозначные цели, которым ум должен служить с помощью
 разума:
 1.-Действовать ради исполнения долга согласно обстоятельствам.
 2.-Работать на своего создателя. Мы не являемся создателями ума.

  Для этого в разум нужно загрузить соответствующее знание, так как  разум  -
 это тот, кто направляет  движения  ума,  подобно  колесничему,  управляющему
 телами пользователя. Разум должен крепко держать возжи ума, соединяющего его
 с лошадьми чувств, посредствам которых происходит  путешествие  пользователя
 по этому миру. Иначе  уму,  которому  надо  кому-то  служить,  в  отсутствии
 крепкого разума приходится служить своим органам чувств, стремясь  постоянно
 обеспечить их тем, что им приятно.
                                       _

 Грубое тело состоит из пяти основных элементов(энергий), в отличии  от  ума,
обладающих "массой покоя", и делающих  его  чем-то  отдельнным,  существующим
независимо от нас, что и делает этот мир особо ценным (это тот же ум,  но  не
наш, и нам волей-неволей приходится считаться с кем-то другим):

5. Высший - эфир. Это сама субстанция грубого мира, место, где что-либо может
  существовать. С помощью тонкого тела на ней  можно  что-либо  "нарисовать".
   Управляется звуком.
  Отсюда  и  сила  мантр - звуковых  комбинаций,  с  помощью  которых   можно
  "материализировать" что угодно.
  Отсюда же и понятие  "неблагоприятные  звуки"  (скрип,  например,  или  шум
  предприятий - реально  отравляющих  наше  существование,  причем  в  прямом
  смысле этого слова).
  Отсюда же и понятие абсолютного языка, в  котором  правильно  произнесенное
  слово(комбинация звуков) тут же приводит к  появлению  этого  предмета  или
  явления. Этот аблолютный язык - санскрит.
  И отсюда же вывод - эфир не может кому-то принадлежать, в нем не может быть
  полной свободы, так как  произнесенный  кем-то  звук  воздействует  на  все
  окружающее, и реклама на улицах,  орущий  телевизор,  ругающаяся  собака  в
  человеческом теле, равно как и другая "свобода: что хочу, то и  говорю!"  -
  это жестокое насилие в высшем виде.

   Органы чувств: действия  -  речь, восприятия - слух. На этом уровне  пятой
  основной чакры в теле человека(вишудха)  можно  "разрулить"  -  что  именно
  будет изменено: "Здесь будет то-то, а это будет здесь, а этого не будет..."
  Все этим пользуются но мало кто системно.  Есть  много  надоедливых  людей,
  постоянно желающих что-то изменить и  воздействовать  на  все,  что  видят.
   Загрязнение:  невежество  -   невозможность   отличить    правильное    от
  неправильного, в результате чего вся деятельность в  этом  мире  становится
  бессмысленной и неуправляемой. Все, что невежественный  человек  собирается
  "нарисовать", есть невежество.
   Это загрязнение отличается от четырех загрязнений нижних чакр, так как оно
  ближе всего  к  уму,  хотя  и  является  уже  "подсознанием",  тем  что  не
  осознается. С умом связано наше сознание в этом мире, но в нем есть  еще  и
  подсознание - пять уровней программок, управляющих нашим грубым телом.
   Сознание должно быть свободно по-максимуму от каких-то грубых материальных
  вещей, и для этого у нас есть эти механизмы. Механизмы пяти чувств.
   На этом уровне изначально духовного чувства слуха  находится  определенный
  механизм, как  одна  из  ветвей  ума.  Начинающаяся  со  своего  процессора
  обработки типа "эфир", и заканчивающаяся определенным  програмно-аппаратным
  комплексом восприятия и генерации звуков. В теле ума находится определенное
  адресное пространство, связывающее его с эфиром проэцируемого внешнего мира.
   Если мы не потрудились загрузить в этот процесоор правильную картину мира,
  непосредственно его касающуюся, тогда мы будем находится на случайных никем
  не управляемых процессах. Мы будем неверно управлять различными событиями в
  нашей жизни, будем привязанны к  совершенно  ненужным  мелодиям  и  звукам,
  привязывающим нас к совершенно неинтересным мирам.

   Если мы не обращаем на него должное  внимание,  тогда  сам  этот  механизм
  находит свои критерии оценки, направленные  на  свои  нужды.  Сам  механизм
  сделан в совершенстве. Он может быть полностью независим от сознания и  при
  этом выполнять обязанности по отношению  к  потребностям  тела.  Однако  ум
  имеет встроенную  возможность  управлять  этим  механизмом,  полностью  его
  перепрограммировать даже, и  при  этом  не  спрашивать  у  него,  никак  не
  согласовываясь с ним.

   Каждый считает, что это  должно  быть  так,  а  это  -  эдак.  И  если  мы
  недостаточно изучили истинную природу вещей, значит поступаем  неправильно,
  все время поступаем неправильно, полностью отдавшись этому невежеству.
   Поэтому наиболее разумные люди  стремяться  больше  молчать  или  слушать,
  нежели говорить.
   На этом самом высшем уровне подсознания записан наш смысл жизни,  критерии
  оценок, - огромная куча всякой ерунды, и для большинства - записанной  туда
  нашими воспитателями и окружением. Очень  мало  кто  роется  в  этих  своих
  установках и сам туда сознательно что-то записывает.

   На этом уровне наш ум имеет ощущение  пространства  в  мире  форм.  Эдакие
  ячейки, в которых могут находится какие-то нижние составляющие грубого мира.

4. Воздух: Уровень энергии. Ощущение.

   Когда дело "разрулено" то может возникнуть ощущение, что это произойдет. В
  этот момент извне приходит энергия на осуществление этого "мероприятия".
   На  этом  адресе  в  теле  ума  находится  процессор  связи  с   энергией.
  Посредством отождествлений - аханкары.

   Осознается то, что Параматман сейчас решил, какую энергию он  мне  выделил
  сейчас и я могу с помощью других функций тела ума понять  его  намерения  -
  для чего она предназначается, в чем ее дхарма.  Также  зная  свои  активные
  намеченные мероприятия, свою карму,- я могу видеть  тот  момент,  когда  Он
  выделяет для этого энергию.
   И тогда я отождествяю себя с определенным обьектом в этом мире.

   С помощью этого процессора я могу действовать во  внешнем  мире,  проявляя
  свою жизненность направлять эту энергию туда, куда считаю нужным.

   Энергичный человек многое может сделать во внешнем мире, в  то  время  как
  загрязненный - немногое.  Равно  как  и  тот,  кто  в  результате  духовной
  практики отстранился от внешнего  мира,  проставив  здесь  "ненадобность  в
  грубой энергии".

   Бывает, что энергия приходит, а мы в этот момент используем ее  на  что-то
  другое  из-за  волевого  воздействие  в  другом  направлении  (неправильная
  простановка мероприятия  на  третьем  центре),  или  неверной  привязки  (к
  адекватному чувственному  мировосприятию  в  различных  ситуациях,  за  что
  отвечает второй центр). И на само  осуществление  она  не  пойдет.  Поэтому
  следует иметь в виду: сердце - это таинственность, и то, что  будет  -  это
  тайна.

   Таким  образом  сознательно  осуществляют  какое-то  дело  -  с    помощью
  "ощущения" того, что на это идет энергия. И  отвлекают  сознание  от  того,
  чтобы как-то в это вмешиваться. Я становлюсь таким_то (и получаю всю  карму
  этого обьекта).

   Это тот уровень, где прямо "работает" энергия веры. Если  это  получилось,
  тогда зачастую необходимости в том, чтобы  "проставлять"  нижние  чакры  не
  возникает. Оно "как-то само" происходит.  Приходит  кто-то  и  делает  это,
  например. Или это наше желание как-то по-другому "визуализируется".

   Здесь легко понять такое  выражение:  "сделать  не  вовремя  -  значит  не
  сделать". Сделанное не вовремя дело скорее помешает  мне,  чем  поможет.  А
  кроме того мне придется напрягатся "в  поисках  энергии"  в  то  время  как
  сделать это тогда, когда Брахман выделил на это энергию будет во  сто  крат
  легче, гармоничнее. В этот момент ее  именно  столько,  сколько  нужно,  не
  говоря уже о том, что Брахман желал, требовал это  сделать  в  определенной
  ситуации. Ведь бывает иногда так, что четко видишь, что сейчас требуется?!

   Вообще-то с этой энергией можно работать. Брать ее откуда-то,  накапливать
  и направлять куда-то. В те частые моменты, когда нет  "прямого  подключения
  сердцем" к Нему.

   Анахата считается энергетическим центром, но именно в смысле управления ею.
   Тот, кто управляет - он отличен от того, чем он управляет и с помощью чего.
   В ней "живет" прана-прана, жизненая энергия, которая тонким образом  может
  управлять тем, что будет или не будет в эфире.  Эта  энергия  передается  с
  помощью  воздуха.  Прямо:  в  проветриваемых  помещениях  она  есть,  а   в
  закупоренных - нет! И даже если в  этих  закупоренных  помещениях  будет  в
  избытке кислорода -  человек  не  сможет  там  долго  находиться,  так  как
  жизненная энергия постепенно покинет его...
   Циркулируя в открытых пространствах, воздух "собирает" на них  энергию  (в
  основном - солнечную) на  тонком  энергетическом  уровне,  и  только  таким
  образом пополняет нас ею!
                                       _

   Сказали о чем-то важном другому, - потеряли часть  энергии.  Даже  сказали
  это себе,- уже что-то потеряли.

   Джива, как и Параматма, находятся в  сердце.  Это  можно  понять  и  таким
  образом, как привязкой к нему  сознания  -  мы  постоянно  осознаем  работу
  сердца, поддерживая таким образом сердцебиение. Когда йог выходит из  тела,
  он все равно сохраняет с ним связь, тратя значительную  часть  сознания  на
  поддержание сердцебиения. Когда это тело ему уже  не  нужно,  он  полностью
  лишается этой связи и работа сердца тутже  прекращается  -  в  этот  момент
  жизненная сила полностью  покидает  тело  и  оно  становится  безжизненным.
  (Поправка:  анахата  чакра  и  сердечная  чакра  -  это    всеже    разные,
  расположенные рядом чакры.)

   Многие "сердечные" люди постоянно дают свою энергию  другим,  отождествляя
  себя с тем, что  пожелают  они.  Сентиментальность  -  это  видимое,  легко
  обнаруживаемое загрязнение сердца, с которым необходимо справиться, получив
  высшее знание.
                                       _

   Загрязнение  анахаты -  ложное  эго  (аханкара).
   Отождествление себя с чем-то, находящимся в пределах этого мира.
   Очистить сердце - это значит перестать считать себя (или других) зависимым
  от того, что может здесь происходить. Считать себя  никем  с  точки  зрения
  этого мира и быть открытым к духовному уровню.

   На этом уровне подсознания человек наслаждается  просто  тем,  что  "я"  -
  такой-то. На самом деле это такая запись в подсознание,  которая  постоянно
  меняется, которая управляет всеми действиями во внешнем мире.

   Это нормально, однако к некоторым отождествлениям мы привыкаем, стараясь в
  них возвращаться без необходимости. Это и есть наше ложное эго - мы создаем
  себе кого-то в этом мире и отождествляем себя с ним. Это наш дом - то, куда
  мы стремимся вернуться, считаем собой. А на  самом  деле,  это  всего  лишь
  запись в подсознание. "Я" - это всего лишь такая запись!
   Именно в этом "доме" и кроется причина всех  без  исключения  материальных
  страданий, - все обьекты в этом  мире  в  любом  случае  обладают  четырьмя
  свойствами: они создаются, болеют, стареют и разрушаются...

   То, с чем меня связывает аханкара - то и получает энергию, именно туда она
  направляется,  так  как  этого  желает  душа,  высшая    пракрити(природа),
  имеющая полномочия управлять низшей, не имеющей Бхава природой.
   Отождествления управляют  этим  процессором,  непосредственно  управляющим
  получением и  использованием  "энергии  сознания",  приводящей  в  движение
  мертвую материю..

   Одно из восьми мистических совершенств - влиять на кого угодно (на  западе
  известно  как  гипноз.) Тот,  кто  до  некоторых  пор  овладел  им,   может
  непосредственно  загружать  в  собеседника  определенное    отождествление,
  полностью  управляя  его  действиями,  "отождествив"  его  с   определенной
  мыслеформой: он либо будет тем, кто страстно желает  рассказать  тебе  свою
  тайну, отдать что-то, либо просто станет Наполеоном или деревом.

   Я - тот, кто проснулся, я - тот, кто лежит и должен вставать, я - тот, кто
  идет на кухню...
   Это и есть вся наша жизнь, все наши действия. Только есть два  варианта  -
  привязываться к какому-то  отождествлению  (позитивно  или  негативно)  или
  просто за ними наблюдать и посредством них действовать во внешнем мире,  не
  имея своего эго в пределах материального мира, как у других.
   Это очень важный момент - наше эго. И это не плохо, это неотъемлемая часть
  личности. Отсутствие  эго - значит  погружение  в  брахмаджети,   безличное
  духовное сияние. Погружение в этот, низший мир Верховной  Личности  мудрецы
  причисляют к самоубийству.  Это  они  называют  тем  единственным  реальным
  понятием самоубийства, которое  может  иметь  Джива,  душа.  Поэтому  школа
  Бхагавата никогда не пойдет на  компромис  с  подобными  школами,  так  как
  считает подобного рода философии, основанные на непрямом смысле  вед,  тем,
  что несет гибель той душе, которая попадает в сети таких "простых"  методов
  освобождения.
   Веды  говорят  о  том,  что  живое  существо  материального  мира   должно
  освободиться от ложного эго, -  видения  себя  как  продукта  материального
  мира, отождествления себя с тем, кем Я не являюсь.
   Но в высших разделах сказано прямо, что есть такое  эго,  от  которого  не
  избавиться, и что процесс очищения должен дать  нам  это  эго.  Есть  живые
  существа, которые четко видят себя как  бессмертную  личность  и  действуют
  всегда в таком вечном мире. То, какое при этом тело - не так важно, ведь  и
  материальные, и духовные тела - это подарок иллюзии.
   Четко сказано, что тот, кто достиг  -  имеет  духовное  тело,  не  имеющее
  ничего общего с материальным. Им  управляет  Йога-майа,  духовная  энергия.
  Маха-майу - марериальную энергию, можно представить как одно из  проявлений
  Йога-майи.

   И вечный духовный мир, и все временное разнообразие материального  мира  -
  это иллюзия, майа! И в том,  и  в  другом  мире  мы  имеем  какие-то  тела,
  какую-то форму. То есть мы, как  сознание  присутствуем  в  каком-то  мире,
  как-то выглядим. И в материальном мире есть войны, цветы, облака,  корабли,
  и в его источнике, в духовном мире - также. Только там все, что происходит
  - приносит только наслаждения, все без исключения.
   Этот вопрос обьясняет то, как Верховная Личность может  приходить  в  этот
  мир, да еще со  всем  своим  окружением,  хотя  известно,  что  Их  тела  -
  абсолютно нематериальны, никак не  соприкосающиеся  с  материальным  миром.
  Механизм майи один и тот  же  -  наблюдатель  что-то  видит  своими  шестью
  чувствами.

   Эго, отождествления - это игра души, то, во что она  сейчас  превращается.
  Без отождествлений невозможна деятельность, таким образом само по себе  это
  не плохо, как и все в этом мире.
   С таким загрязнением, как "я - тот кто сидит", не  желая  встать  и  пойти
  куда требуют обстоятельства (сменить форму жизни на "того,  кто  идет"),  -
  это можно понять. А то, что "я - человек, царь всего, что вижу" - от  этого
  трудно отказаться, хотя механизм отождествления  один.  Рыба  считает  себя
  рыбой и точно также этого не осознает, погруженная в свой мир...
   На самом деле, если и есть в этом мире "я" - то  это  одна  десятитысячная
  кончика волоса - минимальный квант сознания материального мира, и это  тело
  для нас - целая вселенная!

   То отождествление, которое мы имеем  в  момент  смерти  (выхода  жизненной
  энергии из этого тела) - эту форму мы и принимаем в будущей  жизни.  В  это
  время очень популярно получать в следующей жизни тело собаки  -  того,  кто
  склонен гавкать, или тот  же  результат  получают,  привязавшись  к  своему
  лучшему другу (только одна будет злая, а вторая - добрая)...

  Анахата чакра - это ощущение энергии.  Уровень управления энергией.
  Анахата чакра  -  это таинственность, более подходящего слова трудно найти.
  "Энергетический" центр ума. Не мы ею непосредственно управляем...

3. Огонь: Воля. Форма. Зрение.
  Здесь то,  что  раньше  было  в  проэкте,  уже  реально  осуществляется,  и
  становится видимым в этом мире.
   То есть на этом уровне энергия принимает определенную форму (то, что можно
  увидеть глазами).

   Воля,-  когда  человек  непосредственно  что-то  в  этом   мире    меняет,
  непосредственная "агрессия" по отношению ко внешнему миру, то есть  "сейчас
  я нарисую вот так..."
   Уровень "прямого применения" энергии, реального воплощения.

   Говорят, что между третьей и четвертой чакрой находится "переключатель"  -
  решимость.  Эта  дополнительная  чакра - "спусковой  крючек"  при  реальном
  осуществлении определенного мероприятия. Пока я его не  "нажал",  это  дело
  можно еще остановить, потратив выделенную на него энергию на что-то другое,
  не на это реальное осуществление во внешнем мире. Но когда он нажат,  тогда
  его  уже  не  остановить,  оно  уже  для  меня  начало  обретать  формы   и
  "потребляет" мою энергию. Если же мне уже это кажется ненужным, тогда можно
  его как-то по-минимуму осуществить в мире форм тем или иным образом.

   Этот мир форм...
   На этом уровне также находятся и наши кармические дела как то,  что  имеет
  уже какие-то формы в этом мире. И с этим  можно  как-то  работать,  изменяя
  что-то в мире форм...

  Манипурака чакра - это зрение, форма, воля.

2. Вода. Плодотворность. Вкус.
  Волевой импульс уже становится частью этого мира, не зависящий уже от нашей
  воли, у которого появляется вкус. Этот импульс уже сам  себя  поддерживает,
  становится интересным, привлекательным, имеющим разные стороны...  На  этом
  уровне можно наслаждаться разными сторонами этого  обьекта,  "переливая  из
  пустого в порожнее"...

   На самом деле вкус к чему-то очень может помочь в детельности. Можно сразу
  оценить  явление  с  помощью  этой  функции  или  привязаться  к    чему-то
  позитивному. Использовать эту привязку позитивного отношения наших чувств к
  чему-то в процессе необходимой деятельности. Также ипользуя и негативный...

  Свадхистхана - вкус.

  Загрязнения этих двух центров:
   Привязанность  к  определенным  занятиям,  которые  когда-то  связались  с
  наслаждением,  и  действия,  основанные  на  этой  "случайной  записи"    в
  подсознание. "Просто нравиться это делать."
   Антипаия определенных действий, которые когда-то связались с чем-то  очень
  неприятным. То, что нам глубоко не нравиться, что бы  это  ни  было  -  это
  всего лишь запись в подсознание.

1. Земля: Надежность. Уверенность. Запах.
  Здесь все приобретает максимальную надежность,- то, что трудно сломать.
  Загрязнения: страхи (изначально - страх смерти), боязнь изменений.
   То,  чего  кто-то  боиться - это  всего  лишь  запись  на  этот    уровень
  подсознания, и есть различные техники,  способные  перепрограммировать  все
  наше подсознание - эти пять уровней  ума,  не  бросающихся  в  глаза,  зато
  практически полностью определяющих наши поступки.

   Страх  - это "некая вещественная величина",  т.е.  не  просто  "наваждения
  какие-то".
   Это некие наши прошлые пригрешения приходят к нам!
   Стоит серьезно к этому подойти, а для начала перестав есть  трупы.  Страхи
  убиенных животных так или иначе  вернуться  к  тому,  кто  их  ест,  просто
  переполняя его грузом "беспричинного" страха. Где страх - там нет разума.

   Муладхара - запах, то от  чего  трудно  освободиться.  Для  большинства  -
  страхи, для некоторых - надежность.
                                       -

   Именно  эти  семь  загрязнений,    семь    типов    программ    управления
  соответствующими процессорами,-  они  и  означают  "загрязненные  чувства".
  Именно с ними необходимо будет справится в процессе духовной практики любой
  школы в начале, то есть "очистить свои чувства".
   Победить  чувства  включает  в  себя  два  понятия:  "очистить    чувства"
  (негативная часть) и загрузить в них "позитивные установки".

 Итак, шлока: в ней создатель этого атракциона говорит, что с помощью  грубых
материальных элементов(природы земли,  воды,  огня,  воздуха)  наш  жизненный
принцип невозможно затронуть. Причем он это подчеркивает, произнеся дважды.)

25. Непроявленная она непостижимая она неизменна она - сказано,
   поэтому непременно зная это, не следовать скорби должен.

(  На самом деле, этой души нигде нет,
  она не находится в этих телах,
  а управляет ими без присутствия в них.
   Ее никак нельзя в них обнаружить
  с помощью каких бы то ни было средств.
   Ее никак невозможно понять,
  можно лишь быть ею и видеть ее.
   Ты, неизменный при любых играх, как и они.
  У знающего это нет места для скорби.


 Узри изначальную двойственность, и ты будешь всегда ее видеть рядом со  всем
происходящим.
 Этот духовный уровень каждый  должен  достичь:  жить  как  душа,  видя  свое
отличие от наблюдаемого. И отличие Живых ближних своих  от  их  материального
окружения, включая грубое тело и тело ума.

 Как ни странно, но такого человека многие окружающие слепцы могут видеть как
кого-то "нехорошего".  Это  естественная  "несовместимость  миров"("что  день
всех живых существ - ночь для самоосознающего..."),- достигшие  высот  иногда
поступают так, что это  можно  назвать  "плохим  поступком".  Хотя  с  другой
стороны, тот, кто  достиг  полного  освобождения  известен  как  имеющий  все
позитивные качества и не испытывающий даже малейшего  стремления  критиковать
других, то есть такой совершенный преданный должен быть дорог каждому.
 Арждуна хотел поступить  "хорошо",  а  Кришна  ему  говорит,  что  это  лишь
показное "хорошо", а на самом деле в таком поведении ничего позитивного нет.)

26. Если ча она постоянно рождается, навсегда ли думаешь умирает,
   также если,- ты, о сильнорукий, никогда о ней скорбеть заслуживаешь.

( Если ты думаешь, что она постоянно  появляется  и  исчезает,
 или  сознание случайно возникнув навечно исчезает после смерти,-
 в обоих случаях ты не должен о них переживать сейчас,
 так как их существование в этом мире более иллюзорно, чем религиозный долг,
 направленный на благо всех проявленных сейчас и в будущем в этом мире.

  Здесь говорится, что даже если принять во  внимание  теории  о  временности
жизненного принципа, который возникая, потом  исчезает,  становясь  "навсегда
мертвым", Арджуне все равно не следует об этом скорбеть. Так, как это не было
бы произнесено, если бы не соответствовало истине, стоит задуматься:  "Почему
это так?" В этом состоит принцип принятия авторитета: мы  задумываемся  не  о
том, так это или нет, а задумываемся, почему это так. Это принцип правильного
использования нашего ума и разума.
 Нельзя принять одну  часть  какого-то  высшего  знания,  не  признав  и  все
остальные его стороны. Это очень важно: нельзя принять только часть "Гиты" за
авторитетное знание. Точно также нельзя  принять  и  только  часть  вед,  где
говорится о Безличном сиянии и  освобождении  от  деятельности,  и  закрывать
глаза на те ее части, которые говорят о высшем мире и высшей деятельности.)

27. Роджденный непременно очевидно умрет, очевидно рождение мертвого ча,
   поэтому неизбежного предназначения не ты скорбеть заслуживаешь.

(  Тот, кто родился, непременно умрет - это факт.
   Тот, кто родился - из мертвого возник и состоит, - также факт.
   Проявление и исчезновение воплощенных личностей неизбежно,
   а по  неизбежному глупо скорбеть, -
   никто не сможет вечно здесь находиться.

 То, что рождено - непременно умрет - это факт.
 Здесь  дается  общий  абстрактный  филосовский  момент:  нельзя  скорбеть  о
неизбежном. То есть если об этом скорбеть, то можно начинать в любой  момент.
О смерти своего близкого можно начинать скорбеть и при жизни  его,  ведь  то,
что он умрет - это неизбежно. Это заранее известно.
 А то, что есть "он" - это всего лишь набор мертвых элементов,  которые  были
просто неживыми частицами материи  в  той  еде,  которую  "он"  ел.  И  когда
функциональность его грубого тела уйдет в прошлое,  тогда  все  эти  элементы
опять станут землей.
 Здесь Арджуну возвращают на абстрактный  уровень,  напоминая,  что  в  любом
случае смерть ко всем придет, и с абстрактной точки зрения  для  умершего  не
будет уже никакой разницы то, сколько он прожил: один год или  миллион,  ведь
если он полностью исчезает навсегда, то  не  будет  уже  того,  о  ком  стоит
беспокоится, равно как и не будет того, кто умер и при этом как-то пострадал.
А если он бессмертен и получит новое тело, то в этот момент все  прошлое  для
него все равно уже не будет иметь значение, даже если он и помнил бы все это.
Значит и в том и в другом случае тот, кто живет осмысленно будет искать смысл
(а значит и причины своей деятельности) не в том, что произойдет с  телом,  -
своим и чужим. Значит в любом случае принципы религии более реальны, чем тело
- свое или чужое, и именно исходя из них  нужно  поступать.  Раз  по-существу
никого не существует, значит и вреда и пользы никому причинить нельзя, значит
единственное о чем можно говорить - это какое-то общее  благо  всего  сущего,
описанное как понятие "религия". А долг Арджуны в  данных  обстоятельствах  -
сражаться. И это - благо для него и всего сущего!)

28. Непроявленные вначале все существа, проявленные в середине, Бхарата,
   непроявленные после уничтожения непременно, поэтому что скорбеть?

(  Сначала было будущим,
   затем становится настоящим,
   а потом уходит в прошлое
   все то, что создно.
   Ты этого не изменишь!
   Все живые существа проявляются на какой-то ничтожный отрезок времени
   в этом мире, и с точки зрения вечности - это незаметное событие.

 Опять серьезное знание. Это некоторые называют  судьбой,  веды  же  называют
законом вечного времени, полностью управляемого  тем,  кто  не  попадает  под
влияние времени. Именно время - основа  этого  атракциона.  В  нем  есть  все
события прошлого, настоящего и будущего. Именно под влиянием вечного  времени
перед  неподвижным  живым  существом  разворачиваются  разные  события,   но,
введенное в заблуждение, оно думает, что от него  что-то  зависит.  На  самом
деле все его действия уже записаны во  времени.  Это  практически  невозможно
осознать  по  природе  живого  существа:  оно  обладает  свойствами    своего
создателя, но являясь лишь незначительной его частичкой не  может  осознавать
больше чем одно свое тело. В то  время  как  Верховная  Личность,  являющийся
КРОМЕ ВСЕГО ПРОЧЕГО еще и  суммой  всех  живых  существ,  может  одновременно
осознавать ВСЕ. На то он и Господь...

 Время - это одна из форм Бога, которому так или иначе  поклоняются  невежды,
не признающие других Его форм.  Воплощение  Кала  создает  и  уничтожает  все
сущее, и  его  упоминают  при  описании  изначальных  элементов  материальной
природы: прадхана состоит из двадцати четырех элементов плюс время. Так,  как
сам Господь не является частью материи ни при каких обстоятельствах,  поэтому
он в образе Кала выделяется отдельно, не  являясь  двадцать  пятым  элекентом
материи.
 Таким образом, именно время - есть весь этот материальный мир, так как  сами
материальные элементы не способны ни к чему, и разнообразный прорявленный мир
- это ни что иное как Кала!
 Мы описаны как парам пракрити - высшая природа,  также  не  являемся  частью
материальной природы и при описании энергий описаны как пограничная  духовная
природа, которая может быть погружена либо в материальный мир, где учавствует
в игах Кала, либо в духовный мир, где учавствует в играх бесчисленного  числа
других Его форм. Материальный мир хотя и выделяется  отдельно,  являет  собой
лишь одну из игр Верховной Личности, где Он прямо не проявлен, а дает каждому
возможность соревноваться за это положение...
 Он осуществляет любые желания, даже в том случае, когда кто-то желает занять
Его место!
 Мы можем видеть, как он сделал это, хотя это и невозможно!
 Воистину, Он - всесовершенен!)

29. Чудо как - смотрят одни это,
   чудо как - говорят так непременно ча другие,
   чудо как - так ча о ней другие слышат,
   услышав даже о ней знает никогда ча непременно кто-то.

(  Всегда есть те, кто видят ее как самое чудесное,
   и те, кто поверил узнав о ней.
   Они говорят о ней как чудесной тем,
   кто сремится услышать об этом очень интересном.
   Всегда есть те, кто услышав узнали об этом,
   но не поняли всего этого прикола.
   Она, душа - самое поразительное и интересное в этом мире.
   Все остальное - иллюзорно. Существует только для служение ей.

 Кто-то видит неизменного вечного наблюдателя, скрытого за каждым,  мало  кто
достиг этого видения. Они никак не связаны с материей, а действуют как душа.
 Другие понимают это зная точно, что он существует, изучют знание и  обьяснют
его другим. Это те, кто поняли, что все остальное не имеет никакого значения.
 Третьи  -  привлекаются слушая об зтом, находят этот вопрос интересным, хотя
и поглощены внешним миром.
 Четвертые никак его  не  ощущают,  не  чувствуют  и  не  верят.  Даже  когда
говорится об этом и доказывается - их  никак  это  не  интересует,  полностью
поглощенных  проэкциями  своих  чувств.  О  таких  людях  говорят,  что   они
околдованы, полностью находятся под чарами Майа Деви, которая исполняет такое
служение.
 Она,  душа -  наибольшее  чудо  этого  мира  и  наивысший  объект  изучения.
Единственное, что имеет смысл. Все остальное только служит ей!

 Я беру четки, начинаю произносить  трансцендентные  звуки.  Через  некоторое
время я становлюсь трансцендентным к этому миру, одновременно  и  воспринимая
все, что в нем происходит, и видя свою к нему непричастность. Дальше я  прошу
Верховного управляющего вызволить меня  из  этого  мира.  По  Его  милости  я
начинаю жить двойной жизнью: ощущаю, что я "Там", но знаю также, что так  или
иначе все события этого мира требуют от меня определенных действий.
 Это  состояние  начинается  с  того,  что  видишь  свою  непричастность    -
отделенность от происходящего.  Затем  это  состояние  осознания  этого  чуда
переходит в обыденность - знать-то знаешь, видишь все со-стороны,  но  ничего
от этого не поменялось: все равно приходится осознавать  тот-же  скучный  мир
что и раньше и так же в нем приходиться что-то делать.
 Только видишь теперь двоих: себя и внешний мир, состоящий из неживого фона и
живых существ (не знающих что они живые  и  ничего  общего  с  этой  материей
виртуальной реальности не имеющих).
 Это "увидь себя отдельным от пролисходящего" наступает тогда, когда оно  уже
есть. То есть  человек  сначала  очищается  от  "несебя"  а  через  некоторое
(зависящее от удачи) время понимает это: то, что он уже достиг, но не осознал.

 Практикуя Бхакти-йогу дальше наступает момент, когда это скучное  состояние,
в котором приходится влачить свое тело по  перипетиям  этой  игры,  дожидаясь
конца отпущенного для этого тела срока жизни,  переходит  в  совершенно  иное
состояние.
 В ведах сказано, что человек может жить в этой игре  уже  никак  от  нее  не
завися, и быть при этом  в  экстатическом  состоянии.  До  этого  были  этапы
сначала слепого выполнения правил  Бхакти-йоги,  далее  появлялось  зрение  и
наконец пришло состояние освобождения. Но  так  или  иначе  это  не  приносит
никакой радости, только иногда, в случайные моменты. К тому же при достижении
этого состояния приходиться быть на пределе искренности и  осторожности,  так
как сейчас происходит активнейшее обучение -  за  малейшую  оплошность  можно
сильно выхватить по голове... На этом этапе джива имеет  реальное  постоянное
общение с Параматмой в сердце и проходит  этап  реализации  знаний.  И  видит
сразу последствия своих поступков,  освободившись  от  цепей  большого  груза
прошлой кармы.
 Это точно также не приносит наслаждения как и владение вещами:
- Есть машина, дом, ...
 Ну и что, ну есть, а экстаза нет.
- Есть общение с Верховной Личностью, есть освобождение от этого мира...
 Ну и что, есть, доступно все знание, а экстаза нет!

 Интересный момент - на этом этапе  человек  находится  как  бы  в  состоянии
смерти. Периодически возникает желание заняться обычными делами  -  быть  как
все. Но практически сразу это перестает интересовать. Ничто  в  мире  уже  не
интересно, и ничего вне этого мира также. Этот момент просто надо пережить  -
побыстрее стараться его пройти. И здесь приходит понимание (после  депрессий,
взлетов и падений), что единственно правильно - просто продолжать практику.

 Главная сложность здесь, как ни странно,- это наличие реального видения!
 То  есть  тот,  кто  достиг  общения  со  Сверхдушой,  кто  общается  с  Ним
_более_реально_, чем с кем бы то ни было другим - он  при  этом  находится  в
опасном положении! Пройти это тяжело из-за того, что реально видишь всю  свою
деятельность, всех других живых существ, все знание, и поэтому  здесь  трудно
понять, что все это относительное достижение - ничто!  По-большому  счету,  с
точки зрения духовного мира, все полное знание о материальном мире, общение с
его непосредственным управителем - все это ничего не стоит! А находясь  здесь
и  видя  _относительное_  отличие  себя  от  остальных - это  дает    иллюзию
совершенства и движение к чему-то более высшему приостанавливается.

 На этом этапе человек сознательно закрепляется на гуне благости, тем  более,
если Параматман проявит к нему  особую  милость  и  будет  посылать  на  него
материальные  страдания. В  таком   положении    _приходится_    действовать,
независимо от сопротивления чувств и ума, невзирая на полнейшый  неинтерес  к
чему  бы  то  ни  было.  Это  основа,  на  ней  необходимо  совершенно  четко
закрепится, так как от этого зависит счастливое состояние сознания уже здесь.
Становиться очевидным необходимость аскез. Действия в гуне  благости  сначала
горьки на вкус, а результат благоприятен, сладок.

 В этом есть великий камень предкновения. Говорят,  что  процент  самоубийств
выше у обеспеченных, нежели у среднего класса. Этот переходный момент - когда
все материальное уже не интересно,  а  другого  ничего  и  нет,-  он  кажется
менее интересным, нежели жизнь с закрытыми глазами, в погоне за  чувственными
наслаждениями. В этом состоянии четко  видно,  в  каком  страшном  месте  нам
приходится  жить.  Аппатия,  лень,  нежелание  ничего  делать  из-за   полной
неинтересности происходящего - это страдание великих душ.
 Поначалу неосознанное: стремление  ничего  не  воспринимать  здесь  всерьез.

 А затем приходит квалификация освобожденной личности, когда  все  становится
видно как бы со стороны, причем это дается путем обретения истинного знаия  -
средства, с помощью которого можно достичь мукти практически (цель знания)  и
чистого Видения.
 Естественно, что те кто ничего не знает о другом мире - они быстро падают  с
состояния  "почти  освобождения",  так  как  это  состояние  мучительно,    и
преодолеть его можно лишь с помощью феноменальных для нашего  времени  усилий
постоянной практики при удаче получения точных карт  -  практического  знания
учителя, позволяющее из конкретной ситуации ученика практически попасть "вне".
 Это весьма  трудно  выполнимое  условие  для  всех  школ,  кроме  Бхагавата.
Например, в них необходимо полностью прекратить любое  общение  с  женщинами,
определенным образом питаться, жить вдали от обычных людей и т.д.

 Наступит момент, когда ищущий, если он продолжает проявлять интерес к Парам,
наконец получит эту высшую милость - возможность жить  и  действовать  внутри
этого мира в своем вечном, духовном теле.  Сначала  же  нужно  приложить  все
усилия к тому, чтобы его  (духовное  тело)  получить.  И  хотя  сказано,  что
преданный  не  должен  стремится  к  освобождению,  также  сказано,  что  это
освобождение ему необходимо получить, а  иначе  он  страдать  в  материальной
концепции будет.
 Ведь чистая Бхакти приходит лишь к чистым (освобожденным) личностям. Господь
Чайтанья указал духовный закон - не стремится к  освобождению,  но  он  же  в
образе Шри Вьясадевы указал также, что к этому нужно стремится.
 В этом не может быть никаких противоречий, и  Их  ученики  нам  эти  моменты
разъяснили.
 И это легко понять каждому.)

30. Владелец тела вечно не может быть убит. Он в теле каждого, Бхарата.
   Поэтому всех существ никогда ты горевать заслуживаешь.

(  Владелец не умирает,
   когда разрушается его собственность.
   Эта ситуация касается каждого!

 Чувства к тому, кто покинул это тело могут быть, например, как к  тому,  кто
лишил тебя своего общества. Это совсем другое чувство,  чем  скорбь,  которая
подразумевает, что тот, кто был в этом теле сильно пострадал.)

31. Свои религиозные принципы даже такого касающиеся
   никогда колебаться ты заслуживаешь,
   из религиозных принципов непременно чем сражение, лучшего чего-то
   для кшатрия не известно.

(  Поэтому, в любом случае, даже думая так об их благе,
   ты не должен колебаться, выполняя свой долг.
   Это твое самое естественное состояние в этом мире - сражение.
   Когда ты по воле судьбы оказываешься занятым этой деятельностью,
   - в это время наиболее удовлетворен в этом мире.

(Вот вывод, необходимый Арджуне: его религиозный долг заключается в сражении.
И его естественные склонности находятся в этом. Именно  в  этом  качестве  он
предназначен для служения Брахману в этом воплощении.

 В этом мире ВСЕ, что существует - это отражение того, что реально,  вечно  и
приносит  блаженство.  Только  здесь  оно  склонно  приносить  страдания    и
беспокойство, в результате  чего  появляются  теории,  что  конечная  цель  -
полностью избавиться от "живости", деятельности. Если  здесь  есть  сражения,
любовь и прекрасная природа, то тем более все  это  есть  и  в  вечном  мире,
источнике этого мира. Только там все эти игры приносят наслаждения.

 А бедняги, пытающиеся сами создать принципы счастливой жизни, любят говорить
о "ненасилии", не ведая,  что  не  проявив  прямого  насилия  они  тем  самым
обрекают других людей страдать( и самого преступника!). Не насилие ли это?
 Не видеть этого  -  значит  быть  в  очень  большой  степени  слепым,  очень
отдаленным от того момента,  когда  можно  будет  реально  судить  и  кому-то
советовать.
 Слово "кшатрий" переводится как защищающий от причинения боли(вреда).)

32. Сами также прибыли - райских планет врата широко открыты,
   счастья кшатрии, Партха, достигают сражаясь так.

(  Все они прибыли сюда по собственному согласию
   и стоят сейчас перед райскими вратами.
   Только счастья они достигнут все этой войной по той же причине.

 Кшатрий погибший на поле боя согласно религиозных принципов легко  достигает
высших планет (сразу переносится на высшие уровни этой игры). Райские планеты
не стоит путать с вечным духовным миром, - просто это такие места этого мира,
где преобладают чувственные наслаждения, о которых нам и  не  снилось.  Жизнь
там очень долгая с нашей  точки  зрения,  но  не  бесконечная.  Среди  высших
планетных систем в этом мире есть и такие,  попав  куда  действительно  можно
выйти из этой игры, но это не обычные райские планеты, и так просто  туда  не
попасть. А вообще же на них есть те же законы рождения, болезней, старости  и
смерти. И такие же разнообразные события, влючая постоянную войну с демонами.
Хотя, конечно, наша планета для них адская, у них ведь куда проще и приятнее.
 Когда  заканчивается  срок  заработанных  наслаждений  там  также   умирают,
рождаясь в нашем среднем мире. Считается, что именно средний мир, мир  людей,
максимально подходит для духовной практики - и выше и ниже на нее не обращают
особого внимания из-за противоположных причин.

 Существуют миры  даже  в  этой  вселенной,  где  преобладает  совсем  другое
наслаждение,  которое  не  принадлежит  трем  мирам.  На  Тапалоке,  например
практикуют аскезы, и так просто туда не попасть. Наслаждения  там  испытывают
от духовной жизни, как и на многих других планетах этого мира.)

33. Поэтому если ты этот религиозный долг сражения не совершишь,
   тогда принявшего дхарму репутацию ча теряя, греховную реакцию получишь.

(  Поэтому если ты не выполнишь свой долг,-
   потеряешь репутацию религиозного человека,
   справедливо выигрывая последствия греховного поступка.

 "Все, что говорили твои чувства, оставив  разум,  -  не  авторитетно,  и  ты
можешь теперь это видеть. На самом деле ты мог только попасть  в  ад,  никому
ничего хорошего не сделав."

 Моральные принципы этого мира ничего не стоят. Они  лишь  создают  видимость
"правильного" человека, заслуживающего тем  самым  незаслуженное  уважение  в
мире, где отсутствует понятие "цель".
 В этом мире тот, кто поступает правильно, ничего не  получает,  а  тот,  кто
поступает неправильно - ничего не теряет. Если не культивируется  изначальное
знание и осмысленная жизнь, управляемая изначальным трансцендентным  знанием,
тогда абсолютно ВСЕ теряет даже малейший смысл.

 Понятие "праведность" и "греховность" - это понятия  морали,  но  изначально
подкрепленные реальным знанием. Это та же малополезная мораль, но имеющая для
нас реальный смысл. Первое  ведет  к  тому,  что  мы  некоторое  время  будем
наслаждаться впоследствии этими действиями, а второе приводит к страданиям.
 И если такие действия уже совершены, то последствия обязательно придут - это
гарантировано высшими законами природы, хотя сроки их исполнения и степень  -
случайны. Может сразу и "мало", а может через тысячу  лет  и  "много"  -  это
"длинна" нашей кармы и наше случайное везение.
 Тот, к кому последствия приходят очень скоро считается чистым, а  "сжигание"
кармы дает возможность к самоосознанию. С духовной точки  зрения  праведность
имеет некоторые преимущества, так как праведный человек имеет заметно  больше
шансов получить настоящую милость.)

34. Позор ча даже - существа описывать будут твой вечно,
   для уважаемого человека ча - позор смерти хуже.

(Здесь Арджуне как другу говорится, что погибнуть сразу было  бы  выгоднее  в
любом случае.)

35. Из страха поле боя покинул - решат о тебе великие воины,
   для кого ча ты с большим мнением был, - оно упадет.

36. Недобрых выдуманных слов ча много скажут твои враги,
   позоря вконец твои способности.
   Этого страдания больше, однако, что?

(Шри Кришна позволил себе немного раззадорить  Арджуну,  сказав  вначале  что
смерть сразу лучше неисполнения долга и жизни полной позора. А  раз  так,  то
можно хотя бы не дать врагам злословить о  себе.  В  этот  момент  к  Арджуне
начали приходить силы сражаться, пусть даже взятые из  гордости.  Гордость  -
это признак человека, ее иметь - это уже кое-что.)

37. Убитым выиграешь небесное царство, победив - насладишься миром,
   потому поднимись о сын Кунти. Сражайся решительно, без сомнений!

(Существует четыре вида йоги(они будут  разбираться  в  последующих  главах),
авторитетно связывающей человека с тем,  что  находится  выше  (которые  одна
другой могут помогать, однако в итоге они последовательно сменяют друг друга):

Карма-йога - деятельность во внешнем мире, направленная на достижение  высшей
 цели. Карма - это деятельность, а также  последствия  деятельности.  Йога  -
 связь, подразумевает объект. Таким образом это целенаправленная деятельность
 грубого тела, направленная на достижение определенной цели. Связь  с  чем-то
 посредством деятельности во внешнем мире.
  Нечто подобное используется обычно для удовлетворения чувств  -  своих  или
 чужих. Многие люди неосознанно поступают "праведно", подсознательно стремясь
 достичь райской жизни.
  Впринципе, все ею пользуются либо для достижения  чувственных  наслаждений,
 либо для каких-то  других  целей.  Успех  целиком  зависит  от  правильности
 действий (способности к контролю и авторитетности знания).
  Простой пример:  люди  ходят  на  работу.  Цель -  получение  определенного
 количества средств (объект связи). Средства(связь) - определенное  требуемое
 пожертвование своих сил и времени (карма). В приложениях к ведам есть полное
 знание о том, как достичь той или иной цели.

  Однако зрелым плодом карма-йоги является не получение плодов  деятельности,
 а свобода чувств от  загрязнений.  И  само  это  понятие  относят  именно  к
 духовной практике, то есть различают карма-йогу и карму.
  Йога - это не просто "связь", - "это связь с единым высшим источником". Для
 того: кто видит Брахман во всем,- для него все в этом мире - это  Йога.  Все
 связано с высшим источником. Для большинства людей, связанных  с  различными
 явлениями для личной выгоды - для них никогда не доступно состояние Йоги,  -
 ошушения чего-то высшего...

  Постоянная практика карма-йоги может дать то, что человек с легкостью может
 добиться любой цели, независимо от того, что  его  чувства  могут  в  данный
 момент этого "не желать".

  Викарма - это бесцельная деятельность, ведущая к  страданиям  и  падению  в
 неразумные формы жизни и адские планеты.
  Карма - деятельность, ведущая к материальному возвышению и  наслаждениям  -
 имеющая целью какие-то плоды. Возвышаюшая сознание ча деятельность.
  Акарма - отсутствие деятельности.
  Наишкама карма - деятельность, ведущая к  уничтожению  последствий  прошлой
 деятельности обоих видов. В  итоге  последствия  своих  действий  появляются
 сразу и их можно видеть, видеть вещи такими, какими они есть.

  Люди, заработавшие  малоразумную  форму  жизни,  должны  выбрать  достойный
 обьект  и  таким  образом  постоянно  практиковать  карма-йогу  -  это    их
 единственный шанс прогрессировать. Однако и разумные люди, имеющие некоторые
 пробелы в управлении чувствами, также должны пользоваться ею для  достижения
 более высокого уровня осознанности - благодаря более чистым чувствам.
  И те и другие должны использовать ее  для  очищения(контроля)  чувств.  Это
 единственная достойная материальная цель - действовать только для  очищения.
  Известно, что Брахман посылает нам  определенные  материальные  свойства  и
 игры не по Своему желанию. На стадии очищения  даже  Он  ставит  перед  нами
 только те условия, которые мы сами до этого  сознательно  или  несознательно
 выбрали. Мы должны освободится от всего нашего груза, и он теперь приходит к
 нам...
  Тот, кто вынужден отождествлять себя с грубым телом, если повезет обратится
 к более разумному, признавшись  в  своей  неспособности  выбрать  правильный
 путь. Узнав, какую именно деятельность ему сейчас лучше делать, он  займется
 карма-йогой, и также свяжется с этой целью, как и тот,  кто  сказал  ему  об
 этом. На каком бы уровне человек не связался с высшей целью, все такие  люди
 достигают ее. Причем  уже  в  тот  момент,  когда  начинают.  Все  одинаково
 учавствуют, только по-разному осознают.
  Акарма в этом мире в прямом  смысле  невозможна.  Отсутствие  деятельности,
 возможно, может быть применима лишь к достигшим уровня освобождения, так как
 они реально видят то, что было описано под "душой" - она неизменна, то  есть
 ничего  делать  не  может  прямо.  А  вообще,  даже  в  моменты  абсолютного
 бездействия, человек всеже дышит и поддерживает сердцебиение...
  Викарма - это полное невежество. Таким образом позитивной  деятельностью  в
 этом мире  может  считаться  карма  и  наишкама.

  Наишкама-карма-йога может  выполняться  четырьмя  способами:
 карма-йогой - достижение очищение с помощью грубого тела,  гьяна-йогой  -  с
 помощью ума и философии, медитацией - с помощью аханкары (отождествления)  и
 Бхакти-йогой - с помощью любви и преданности (бхакти).
  Для  выполнения  какой-то  небольшой  позитивной  цели  достаточно  простой
 деятельности, ритуалов. Для достижения более  высокой  -  необходима  еще  и
 философия, чтобы правильно подобрать средства,  а  потом  уже  эффективно  с
 помощью карма-йоги осуществить задуманное. Для достижения еще  большей  цели
 нужно прибегнуть к медитации - когда нужно  сначала  стать  нетелом.  Только
 став нетелом можно правильно выбрать то, чем же мне нужно сейчас заняться.
  А чтобы попасть в мир чистых любовных взаимоотношений с  Живым  (а  сначала
 понять,  что  это  такое),  нужно  уже  пользоваться  Бхакти-йогой.  Которая
 по-началу просто дает очищение, и некоторые ею пользуются только для этого.
  Таким образом, уровень человека определяет высший метод (энергию),  который
 он  использует  для  своей  деятельности.

  Сама деятельность начинается  с  побудительной  причины  -  цели,  то  есть
 разумный человек ее производит с конца до начала:  сначала  он  в  медитации
 определяет,  кто  он,  где  он,  во  что  вовлечен,  почему  это  произошло,
 вспоминает (определяет) свою цель и таким образом решает то, что  он  должен
 делать в этой ситуации (долг).
  Дальше он с помощью разума видит все обьекты в этом участвующие и видит то,
 куда конкретно сейчас направить свой ум. Обдумав, он решает что и где и  как
 должно быть конкретно сделано.
  Дальше он ждет момента, который связан с  приходом  энергии  на  выполнение
 этого. И "становится" кем-то.
  Получив  энергию  определенной  личности,  он  включает  волю   в    нужном
 направлении.
  Дальше приходит плодотворность, когда никаких волевых усилий уже не  нужно.
  А вконце это уже становится фактом, ни от кого независящим уже.
  (см. описание семи энергий)

  Обычные же двуногие  минуют  этот  духовный  уровень:  "работу"  со  своими
 желаниями, которые сразу их уносят в круговорот будущих страданий.

  Тот, кто не дошел до понимания философии не сможет по чьей-то  деятельности
 определить его уровень. Тот,  кто  прошел  философию  не  сможет  определить
 достиг ли его собеседник состояния медитации,  связи  с  происходящим  через
 посредство аханкары(ложного эго). Хотя и  сможет  определить  достижение  им
 уровня философии.
  Занимающийся чистой йогой сможет видеть собеседника насквозь - видеть то, с
 чем он себя отождествляет. Это уже духовный уровень.  Уровень  отречения.
  И такой йоги однажды сможет сильно удивиться,  встретив  того,  кто  достиг
 полного отречения, однако активно действует в этом мире. Это его  привлечет,
 ведь именно  этого  и  не  достает  освобожденной  личности  -  наслаждения.
 Деятельности, которая  бы  не  связывала  его,  а  наоборот  давала  бы  все
 увеличивающееся наслаждение.
                                       _

Гьяна-йога - философия. Выбор цели. Связь с помощью ума.
 Когда человек научился действовать, возникает резонный вопрос:
 "А чего же я хочу?" Или: "Чего мне пожелать?"
 Правильный выбор цели - это направлять свои четыре тела  к  освобождению  из
 этой тюрьмы (физическое, чувства, ум и разум).
  Если мы идем на север, то мы туда и попадем, хотя  совершив  оборот,  можем
 попасть и на юг. Однако ни на запад,  ни  на  восток  мы  таким  образом  не
 попадем. Другими словами, тот, кто потакает своим страданиям,  получает  их,
 хотя случайно может иногда оказываться и там, где присутствуют  наслаждения.
 Это же относится и к стремящимся наслаждаться этим миром. Но  таким  образом
 никак нельзя выйти за пределы этого мира иллюзорных наслаждений-страданий.

  На этом уровне находятся люди, отождествляющие себя  с  умом.  Таких  очень
 много. Но они в основном занимаются умственными  спекуляциями:  их  цель  не
 разобраться  в  природе  этого  мира,  а  просто  пофилосовствовать.    Если
 говориться одно, они ищут аргументы в пользу  противоположного,  говоря  тем
 самым: "Я - великий знаток!" Это и все, что нужно таким несчастным  людям  -
 демоническим личностям  умственного  уровня.  В  противоположность  им  есть
 удачливые люди, которым просто все любопытно.
  Есть действие и есть восприятие, еще раз видно их "применение": одни только
 выдают,  другие  только  воспринимают.
  Но всеже стоит когда-то выйти  за  пределы  обоих,  когда  не  погружаешься
 полностью либо в одно,  либо  в  другое,  а  имеешь  третье,  "управляющее",
 состояние. Быть уравновешенным - это многократно подчеркивают писания, и это
 значит  достижение  какого-то  третьего  состояния  между   активностью    и
 пассивностью в этом мире.

  Если использовать гьяна-йогу для  удовлетворения  своих  сенсоров,  то  она
 может и в этом серьезно помочь, хотя зрелым плодом ее является решимость: "Я
 твердо знаю, что лучше для меня, и теперь мои силы не будут растрачены зря и
 сомнения меня не  одолеют.  Теперь  я  жажду  действовать."
  Считается, что гьяна-йога может дать освобождение, то  есть  уверенность  в
 том, что в этом мире нет ничего интересного. Выход из игры в никуда.
  Некоторые возвышенные личности считают, что освобождение в этом мире -  это
 ни что иное, как абстрактное мышление типа парам будхих.

Дхьяна-йога - связь с помощью медитации (мистическая йога). Видение.
  Видение того, что не видно с помощью шести чувств.
  Это "чистая" йога - непосредственная связь с камим-либо объектом.
  Похоже, что к  этому  уровню  относят  и  сиддхи-йогу  -  получение  восьми
 мистических  совершенств:  становиться  легче  легкого,  тяжелее   тяжелого,
 мельчайшим, огромным, уметь подчинить себе кого угодно,  уметь  создать  или
 разрушить целую  пранету,  магия  -  различные  возможности  манипулирования
 законами природы, и  магия,  нарушающая  законы  природы(и  принимать  любую
 форму).
  Есть  восьмиступенчатая(аштанга)  йога,  с  помощью  которой  этот  уровень
 практически достигается с помощью своих усилий.
  Этот уровень можно определить ча как "работа с тонкими энергиями".

  Высшим плодом мистической йоги является  свобода  от  аханкары  -  булавки,
 связывающей нас с чем-то в этом чуждом мире. Свобода - значит управление  ею
 и в конце полный выход из игры.
  Посто "созерцая материальное сознание" "своего тела".

  Это уже чистая деятельность того, кто хотя и погружен в  материальный  мир,
 видит свое отличие от  него.  Именно  видит  -  это  уже  духовное  видение.
  Освобождаясь от материального видения на этом этапе и получают Парам Будхих.

Бхакти-йога - средство связи с высшим - Бхакти(любовь, преданность).
  Именно она при этом является связующим звеном.
  Заниматься  этой  йогой -  значит  постепенно  получать  свое   изначальное
 положение. Но подробнее об этом позже, так как для  занятия  этим  процессом
 уже нужно получить освобождение. Считается, что практиковать эту йогу  могут
 только те, кто прошел очищение чувств, получил полное знание, овладел  всеми
 мистическими совершенствами и полностью освободился от  материального  мира.
 Это тот процесс, который следует после того, как человек уже стал душой,  не
 зависящей ни от чего материального. Раньше это было так строго.

  Есть девять методов  Бхакти-йоги,  которая  отличается  от  всех  остальных
 методов самореализации так, как ни что иное.
  Сейчас практиковать это может любой, вне зависимости от  своего  положения,
 уровня разума, вне зависимости от того, убивает ли он невинных или старается
 им  помочь.  И  эта  йога  не  требует  сразу  прекратить   свою    порочную
 деятельность:  убиваешь  -  нет  проблем,  только  попробуй  воспользоваться
 методами Бхакти, и ты сразу при этом кроме всего  прочего,  еще  и  получишь
 дополнительные силы и высшую защиту! А все, что негативно -  уйдет  само,  с
 этим искреннему человеку не придется сильно сражаться. И успех зависит  лишь
 от искренности.
  Это - метод нашего века.
  Единственный, который может иметь успех в наш беспокойный век.

  Таким образом  возникает  противоречие:  есть  четкое  знание  о  том,  что
 заниматься Бхакти-йогой можно только после  уровня  освобождения.  С  другой
 стороны, Господь Чайтанья дал этот метод всем,  кто  пожелает  или  "попадет
 под раздачу".
  Это противоречие философски разрешается законом кармы.
  Говорят, у Шрилы Прабхупады спросили:
  - Неужели мы все это совершили -  полностью  прошли  карма-,  гьяна-йогу  и
 действуем уже как душа?
  - Нет,- ответил Прабхупада,- я создал вам такую карму.
  То есть в этот век легко получить такую милость, когда нам будет дана такая
 судьба - пройти все это. Так, как реально заняться этой высшей деятельностью
 можно лишь после получения освобождения, то такое освобождение просто дается
 тому, кто этим заинтересуется, только в будущем. Таким образом он  некоторое
 время  еще  будет  осуществлять  во  времени  эту  свою  судьбу,  уже  четко
 предначертаную. В  это  время  пациент  проходит  этап  оскорбительности   и
 очищения. А когда джива пройдет эти этапы и реально освободиться,  -  только
 тогда она реально прочувствует Бхакти, наслаждение.
  Это уровень удачи, где мои действия дают только один зрелый плод  -  удачу,
 или милость чью-то.
  Этим заканчивается материальное: полное очищение. А уже дальше, собственно,
 идет Бхакти.
  Изначальная  двойственность  подразумевает    духовную    и    материальную
 составляющие этого мира.  И  теперь,  после  полного  изучения  материальной
 составляющей, - происходит изучение духовной!
                                        _

  Многие в этом мире спорят, что же такое любовь. И все  чувствуют,  что  это
 естественно для нас и что это есть реальное наслаждение для нас.
  Однако не видя реальной возможности для людей в этом мире иметь  постоянную
 любовь или преданность к кому-то, считается, что это невозможно.
  В глупых песенках постоянно поется про любовь к кому-то, это  неблагодарная
 тема для  разумных  людей,  так  как  она  "заезжена",  осквернена  напрасно
 живущими.

  У наиболее разумных  людей  эта  Бхакти  наименее  проявлена!  Чем  человек
 разумнее в этом мире, тем меньше у него этого качества!
  У нас есть три  качества:  осознание  чего-то,  знание  чего-то  и  желание
 чего-то.
  Сат Чит Ананда - Вечность Знание Блаженство.
  Из этого мы состоим. Но эти  качества  скрыты,  непроявлены,  и  появляются
 периодически до некоторой степени.
  Эти три духовных качества нас отличают от мертвой материи,  в  которой  они
 отсутствуют.

  Машина может наблюдать за датчиками, однако это чисто механический процесс.
 Этот процесс связан  только  с  одним  каким-то  явлением,  за  которым  она
 наблюдает, и не может видеть ничего другого, даже того, что  непосредственно
 примыкает к этой ее работе. В отличии от машин, наше  материальное  сознание
 изначально исходит из вечности, включающей в себя все материальное. Когда мы
 осознаем что-то, мы видим все явления, даже те, что совершенно  непонятны  и
 новы для нас.
  Осознание неразрывно связано с субьектом, который наблюдает.
  В случае машин, субьектом является мертвая материя, которая имеет полностью
 пассивную природу, другими словами в этом случае нет субьекта.
  Осознание - это всегда функция какого-то субьекта, -  того,  кто  осознает.
 Это видение субьектом обьектов.

* Весьма серьезным в связи с этим видится тот факт,  что  до  этого  сознание
 упоминалось как качество души,  однако  известно  также,  что  это  один  из
 двадцати четырех элементов материальной природы, то есть в материальное мире
 он высший из тонких элементов: материальное сознание, ложное эго, разум, ум.
  И в итоге человек должен с помощью знания об этом практически это  увидеть.
 То есть он будет сталкиваться с проблемой невозможности прямо управлять тем,
 что сознается. Однако зная это отличие, он может  одновременно  увидеть  эти
 два сознания: Себя и то, что осознает Брахман через меня.
  Это очень важно!
  Это уже практически выход из прадханы. Практический выход  из  материальной
 природы.
  В этот момент  вечное  живое  существо  реально  осознает  свое  неизменное
 неподвижное духовное положение, отличное от сознания каких-то объектов.
  Но это не сразу...

  Сначала происходит в некотором смысле уменьшение сознания: оно не погружено
 полностью во внешний мир, а все больше и больше из него выбирается.  Сначала
 в сторону более изначальных элементов,  осознавая  происходящее  с  какой-то
 определенной "высоты", но не погружаясь полностью в  ненужное.  И  хотя  оно
 направлено  на  меньшее  количество  объектов,  от  этого  оно    становится
 "сильнее",  концентрированее.  Таким  образом    достигается    сразу    два
 преимущества:  уменьшается  количество  сознаваемых    объектов(мусора)    и
 одновременно оно становится более могущественным уже для оставшихся  главных
 вещей. Затем это сознание само является обьектом осознания.
  Похоже, что и сознание духовного мира и сознание материального - это что-то
 внешнее. Однако говорится ча, что духовное тело неотлично от души.
  Похоже, что после освобождения это материальное сознание _полностью_ меняет
 свою природу, и общаясь с чистым преданным мы _непосредственно_  связываемся
 с Пара("другим","высшим").
                                       _

  Что  касается  знания - то  оно  мертво,  пока  не  востребуется   каким-то
 субьектом. Оно начинает быть знанием только тогда, когда  является  обьектом
 осознания для какого-то субьекта, то есть  когда  кто-то  его  видит.  Таким
 образом, машина, на которую записано полное знание обо всем - она  мертва  и
 не обладает никаким знанием.
  Есть такая наука - философия, в которой  сознание  постепенно  проходит  во
 времени все ступеньки,  описывающие  какое-то  явление,  в  результате  чего
 погруженный в эту науку субьект видит, как из  одного  выходит  другое.  Это
 собственно и есть "наука" в чистом виде, процесс, с помощью  которого  можно
 что-то узнать. В повседневной жизни мы практически никогда не сталкиваемся с
 этой наукой, а заменяем ее набором информации, который  нам  кто-то  дал,  и
 пользуемся этим в нашей практической жизни.
  Самое интересное в этом то, что  хотя  Чит  и  является  нашим  изначальным
 свойством, однако это полностью внешнее  явление.  Мы  лишь  желаем,  а  это
 видение необходимых действий приходит извне, этого видения в  нас  нет,  оно
 лишь подгружается кем-то в ответ на наше  желание.  Оно  также  после  этого
 легко доступно нам некоторое время, однако по большому счету никто не  может
 сказать, что "я - знаю".
  Это находящееся в доступности "наше" знание - либо  память,  к  которой  мы
 можем обратиться для того, чтобы нам опять "подгрузили" определенное видение
 явлений, либо кем-то проявленная милость непосредственного Видения.
  Это Параматман, полностью управляющий нашим Чит в материальном мире!

  Говорят, что есть такое "тело", где записывается то, что мы желаем  в  этом
 мире. И записывается оно именно как необходимость, желание, чего-то  узнать.
 Это в каком-то смысле наша карма - список того, что мы бы хотели изучить,  в
 чем хотели бы поучавствовать. Это то, что мы должны будем осознать.
  И все, что случается с нами в этом мире - это наши прошлые желания в чем-то
 поучаствовать, что-то осознать.  И  все,  что  мы  вынуждены  делать  -  это
 изучение определенного обьекта, с которым в прошлом себя связали. И не  видя
 всего механизма мы по ходу представления опять чего-то хотим. И до тех  пор,
 пока мы не прекратим чего-то хотеть в этом  мире,  мы  будем  все  больше  и
 больше запутываться в нем.
  Тот, кто желает неприятного для кого-то, просто хочет изучить  это  явление
 со всех сторон. И он когда-то изучит это явление. Со всех сторон.
  Когда все это ему надоест - он может освободиться.
  Сложность в том, что мы сами не хотим выходить из  своих  миров,  ведь  для
 этого уже нужен будхих...

  Таким образом, распутаться можно  в  первую  очередь  тем,  что  не  желать
 находиться в том мире, какой изучает страдания. Просто всячески стараясь  не
 думать в нем, не отвечать ему своим участием  с  какой-либо  стороны,  когда
 приходят мысли о нем. "Как в установленный океан вода входит, так и  желания
 входят в  того,  кто  не  имеет  границ - достигшего  спокойствия  Брахман."
  Практические  сложности  возникают  в  "несправедливых"  ситуациях,   когда
 естественна попытка показать эту несправедливость. Однако это не тот путь  -
 этим мы только больше погрязнем в ней.
  С другой стороны, если эти мысли приходят ко мне, значит я уже хотел в  нем
 учавствовать раньше. Таким образом, нужно не желать ничего нового в нем,  не
 иметь интереса к этому, и при этом иметь некоторое терпение,  зная  что  эти
 мысли я сам и призвал раньше. А со своей стороны - всячески переключать свои
 мысли и свои действия на тот  "мир",  который  считается  позитивным.  Таким
 образом  я  закрепляюсь  и  живу  уже  в  этом  новом  "мире",    постепенно
 освобождаясь от привязок к старому, которые со временем будут все  меньше  и
 меньше меня "переключать". Это постепенное освобождение от  старого  и  есть
 очищение на пути к Пара, и мы сейчас видим обьяснение этой  науки  тем,  кто
 все это создал.
  Для начала - видение необходимости в этом, затем - простое исполнение долга.

  Здесь может возникнуть такой вопрос: если вечность, знание и  блаженство  -
 наши изначальные свойства, тогда почему же  знание  -  это  целиком  внешнее
 явление? Дело в том, что мы хотя и являемся частичкой того, кто представляет
 собой всю вечность, все знание и все блаженство, то есть того  кто  является
 самой формой этих трех качеств,- мы однако  являем  собой  все  это  лишь  в
 минимальном обьеме - так сказать представляем одну точку. Сами  по  себе  мы
 можем лишь наслаждаться осознаванием собственного бытия и знания о том,  что
 "я - существую". Это - все, что в нас неотделимо присутствует, это  все,  на
 что мы "имеем право". Все остальное - внешняя милость.
  И мы можем без внешней милости вновь возвратить себе эти  свои  минимальные
 качества собст??енными усилиями, с помощью различных  методов  снять  с  себя
 туман неведения, в который сами себя когда-то погрузили.
  Все школы трансценденталистов кроме школы Бхагавата  направлены  именно  на
 такое освобождение,  и  хотя  практически  все  современные  подобные  школы
 вымышленны, среди них есть и реальное знание об этом.
                                       _

  Третье качество - ананда, блаженство.
 Большинство двуногих и многоногих в своей повседневной  жизни  действуют  на
 основе этого  своего  качества,  а  самые  удачливые  и  разумные  при  этом
 стараются не действовать исходя из него!
  Это на первый взгляд весьма странно, но факт.

  Наслаждения нам приносят два явления: наслаждение наших сенсоров и  интерес
 к чему-либо. Что касается первого вида наслаждений  -  тут  все  понятно.  А
 интерес - его стоит рассмотреть.
  Есть мнение, что то, что люди подразумевают под  "любовью"  -  это  и  есть
 интерес. Есть и высшее по  отношению  к  нему  состояние:  транс  ("према"),
 который только и может называться этим словом, но очень  немногие  достигают
 его практически.
  Стоит отметить,  что  это  наше  свойство  может  быть  направлено  на  три
 различные "энергии":
 - вещи,
 - других наблюдателей, подобных нам,
 - источник всех вещей и всех наблюдателей.

  К "вещам"  относится  и  знание,  так  как  оно  есть  нечто  состоявшееся,
 неизменное("к  трем  гунам  Веды  имеют  отношение").   Большинство    людей
 направляют этот свой интерес на грубые предметы, наиболее удачливые  из  них
 видят самым  важным  -  знание.
  С помощью знания можно освободиться  от  отождествления  себя  с  продуктом
 материального  мира,  а  пойдя  дальше  можно  увидеть  и  других  таких  же
 наблюдателей во всех живых существах.
  Если повезет, можно почувчтвовать и того, кто  в  отличии  от  нас  реально
 управляет всем сущим.

  Путь к конечной цели в других школах  подразумевает  переход  от  действий,
 причиной которых является наша склонность к наслаждениям  к  тем  действиям,
 которые  основаны  на  знании  иллюзорности  этих  наших    наслаждений    и
 необходимости от этих перемешанных со страданиями наслаждений избавляться.

  Первый этап - закрепление на уровне знания ("любая  деятельность  в  знании
 заканчивается"). Однако  само  это  знание  привязывает  наблюдателя  к  его
 обьектам,  и  когда  человек  справился  со  всеми  своими  интересами,  ему
 необходимо дальше лишится и этой  привязки,  то  есть  избавиться  от  этого
 знания. Когда это удается, наблюдатель полностью выходит из игры,  из  любых
 обьектов.  Считается,  что  наслаждение  просто  осознанием  своей  вечности
 намного превосходит любое материальное наслаждение.

  Под  "непривязкой  к  знанию"  подразумевается  "непривязанность  к    гуне
 благости",  то  есть  не  счтитать,  что  всегда  нужно  поступать  согласно
 благости, гармонии, ведам... И что по-настоящему правильные действия никак к
 этому не относятся. Они к Бхакти относятся!

  Школа  Бхагавата  соглашается  с  этим  уменьшением  своих   желаний,    за
 исключением того, что это не все, на что живое существо  может  расчитывать.
 Это все - лишь промежуточный этап для тех, кто культивирует  девять  методов
 Бхакти, направленных на Верховную Личность. Причем тому, кто решает испытать
 на себе такую возможность - достичь уровня, намного более экстатичного,  чем
 освобождение, - ему при этом говориться, что он сам после  небольших  усилий
 убедиться  в  наличии  этой  Верховной  Личности.   Не    от    других,    а
 непосредственно. Таким образом любой, если захочет, сможет сам все проверить.
  Стоит заметить, что "навязывание" некоторыми бхактами этого знания другим,-
 это может в любой момент закончиться. Проверка  такой  возможности,-  как  с
 легкостью  получить  освобождение(которое    в    других    школах    весьма
 труднодостижимо), получив его как промежуточный этап к реальному наслаждению
 - такая возможность должна заинтересовать любого разумного человека.
                                       _

 "Либо царство небесное достигнещь, либо миром этим насладишься..."
  Таким образом, в писаниях не сказано, что всем нужно  все  босить,  что  от
этого мира, со всеми его плюсами и  минусами  для  чувств,  -  от  них  нужно
обязательно сразу отдалиться. Нужно изменить сознание, а не положение в мире.
 Здесь нет  ничего  полностью  белого  или  полностью  черного,  и  некоторым
рекомендовано в их случае насладиться царством. Просто в этом  произошел  его
долг.
                                       _

 На этом Кришна закончил обосновывать  то,  что  сейчас  должен  сделать  его
ученик, погруженный в  сомнения.  На  его  вопрос  "что  лучше  будет?"  дано
указание: "сражайся, без сомнений!"
 Теперь встает вопрос, КАКИМ ОБРАЗОМ это делать.)

38. В счастье и страданиях уравновешенно действуй,
   в потере и в выигрыше, прославляясь или будучи опозоренным (незамеченным),
   Теперь ради сражения сражайся -
   никогда так отрицательные последствия ты получиш.

( Не думай при этом больше необходимого,
  не уходи в ненужное!
  очищение: делать это - только для того, чтобы делать это.

  Не ради чего-то действуй. Действуй только тогда, когда увидишь свой долг  в
 этой деятельности сейчас. И это - единственная причина.

 Это метод очищения - что-то делать лишь для того, чтобы это делать, а не для
каких-то результатов. Не для того, чтобы _сделать_!
 Это легко можно осуществить, когда уверен, что сейчас  от  меня  именно  это
требуется. Требуется участие в определенном  качестве  а  не  для  достижения
какого-то события.
 В этом серьезное отличие от  многих  популярных  нынче  философий  -  Кришна
говорит, что ты не должен сражаться с  тем,  что  диктует  тебе  материальная
природа, а наоборот принимать и исполнять максимальго эффективно все то,  что
она тебе навязывает как твой долг! Ведь в самом  худшем  случае  она  -  лишь
зеркало  твоих  прошлых  желаний,  от  которых  в  любом  случае   необходимо
освободиться.

 Будь хладнокровен в счастье и отчаянии, в потере  и  выигрыше,  поражении  и
победе. Если приходится сражаться, то делай это ради исполнения долга и думай
в этот момент только о  сражении - направляй  на  это  всего  себя,  -  не  о
последствиях думай.
 Ты при этом должен знать, что высшие силы требуют  этого  от  тебя,  но  они
непостижимы, и не обязательно  захотят,  чтобы  именно  ты  выиграл.  Так  ты
никогда не навлечешь на себя греха, а только освободишься.
 А сражаться в таком умонастроении - это  значит  быть  максимально  сильным,
иметь наибольшие шансы на выигрыш. Тот, кто боиться за  свою  жизнь  или  еше
чем-то обеспокоен - он не является серьезным воином.

 И счастье и  страдания  будоражат  наш  ум,  вводя  его  в  беспокойство.  А
удовлетворенным можно быть тогда, когда не зависишь от внешних обстоятельств.
К нам приходят различные обстоятельства. Путь к удовлетворению -  это  знать,
что к нам приходят различные  обстоятельства,  причем  приходят  они  ко  мне
потому, что я об этом сам просил. Если мы будем погружаться в них,  со  всеми
сопутствующими связями с  людьми,  их  эмоциями,  несправедливостью,  другими
словами осознавая воздействие данных обстоятельств на других, то  мы  никогда
оттуда не выберемся.
 Необходимо сначала четко узнать нужно это делать или нет. И если в этом  мой
долг, тогда другие пусть сами отвечают  за  себя.  Сомневаться  нужно  только
решая, в чем же мой долг сейчас. Когда выбор сделан - нужно действовать.
 А в этом выборе не чувства других, даже самых близких  и  возвышенных  нужно
иметь ввиду...

 Поступать так, как нужно в данных обстоятельствах, в меру  своих  сил  -  не
перенапрягаясь от того,  что  результаты  нас  не  устраивают,  и  что  нужно
все-таки их изменить.  Само  по  себе  такое  умонастроение  в  жизни  -  это
умонастроение освобожденной души, не соприкосающейся с материей,-  осознающей
уровень Брахмана - вечности.

 Каждому что-то легче делать, и это  свое  совершенство  в  чем-то  проявлять
естественно  и  приятно,  сама    эта    деятельность    способна    принести
удовлетворение. Поэтому,  если  требуется  такое  умение,  тогда  это  делать
необходимо для удовлетворения самой деятельностью, а плоды непременно придут,
не прямо, так косвенно. А та  деятельность,  которая  несогласуется  с  нашей
природой - ее не так уж и много будет, если стараться исполнять свой долг,  в
котором как один из факторов выбора эта наша природа и является. Это  не  так
просто по-началу, однако на практике в этом нет ничего страшного.
 Этим можно быть счастливым в  жизни,  не  особо  при  этом  беспокоясь  тем,
получится или нет, принесет это прямую выгоду или через некоторое время. Тот,
кто выполняет свой долг всегда будет обеспечен необходимым самой природой,  и
может не беспокоиться ни о чем материальном, ведь он делает все,  что  может!
 Выполнение своего долга - это уничтожение  последствий.
 Занимаясь связью с Верховной Личностью, человек  сначала  очищается.  А  уже
потом он сможет что-то для Него сделать.

 В материальном мире люди сначала в поте лица достигают чего-то, а затем  еще
долго разгребают те связи с разными обьектами, с  которыми  им  пришлось  для
этого связаться.
 Здесь описан этап очищения от прошлых связей, то есть негативный путь. Затем
будет  дан  и  позитивный  момент,  основанный  на    естественном    желании
действовать. Это - "Гита".
                                       -

 В настоящий момент, школа Бхагавата основывается на  другом  методе,  данном
следующим воплощением изначального Кришны на этой  планете  -  Шри  Чайтаньей
Махапрабху  -  специально  для  нашей  эпохи.  Он  сразу  подразумевает  этот
позитивный путь, данный в "Гите" позже, то есть благодаря  этой  милости,  мы
можем миновать этот тяжелый для нашего времени этап сознательного очищения, и
сразу заняться следующим,  используя  сразу  деятельность  в  духовном  мире,
постепенно привязываясь к этому  духовному  миру.  Очистительный  этап  будет
происходить сам по себе, и будет  выражаться  в  том,  что  эта  деятельность
сначала не будет приносить наслаждения. Так  как  Он  будет  меня  очищать  с
помощью внешних событий.
 И хотя сейчас Бхагавата  не  обращает  особого  внимания  на  эту  жемчужину
"Гиты", все равно тот преданный, который уже достаточно очистил свои чувства,
- он  всеже  должен  обратить  на  это  особое  внимание.  Дело  в  том,  что
уникальность этого произведения во многом и состоит в описанном здесь методе:
"если в этом сейчас твой долг, то исполняй какое-то материальное дело  только
для того, чтобы его исполнять". В качестве слуги, которому хозяин  не  обязан
ничего подробнее обьяснять, чем то, что ему конкретно сейчас нужно сделать.
 Без этого - нет "Гиты", на это никак нельзя  закрыть  глаза  и  считать  это
"менее важным".
 Методы последователей Шри Чайтаньи - это "исполнять  предписанный  долг  для
удовлетворения Кришны". Это также будет дано здесь, однако практически это не
произойдет  до  тех  пор,  пока  не  придет  стадия  освобождения.  То   есть
практически это будет возможно позже.

 "Ты должен думать не о результатах, но проявлять  всего  себя  в  исполнении
долга. Просто совершай это для того, чтобы выполнять порученное задание."
 Это даже мистическая йога - связь с Параматман. В итоге концентрируешь  свое
внимание на том, кто это указывает, на той "точке", где  находится  знание  о
том, что же сейчас мой долг.
 Даже практикуя методы Бхагавата, как и при других методах сначала происходит
очищение чувств, практическое достижение уровня освобождения. "Все идут одним
пупем...", "тот, кто искренен - все они имеют один разум".
 Сначала  достигается  Вера,  а  затем  приходит  искренность,  решительность.
Сначаса осознается картина мира на уровне ума(философия,  санкхйа),  а  затем
идут к цели, имея соответствующее оружие и карты.
 Поначалу методы Бхагавата  приближают  возможность  понять  этот  момент  на
практике, иначе эта практика будет бесконечно сложная(долгая).
 Этот момент дан для того, чтобы практикующий  нашел  свой  путь  счастливым,
иначе он будет страдать здесь. И все равно ему придется его пройти.

 "Не думай  больше  необходимого" - этот  совет  всегда  важен  для  кшатрия,
находящегося на платформе ума. Это  описана  первая  ловушка  "на  выходе"  -
букти,- погружение ума  в  наблюдаемые  явления  (с  целью  их  максимального
изучения). С этой ведьмой нужно быть очень осторожным, не увлекаться ей!
 Не нужно полностью изучать те явления, которые суйчас осознаешь! Ни  в  коем
случае кшатрий не должен на это попадаться, так как в итоге просто потеряется
в бесконечном числе обьектов, так и оставшись все равно "у разбитого корыта".)

39. Это тебе описал подробно описывая явления (санкхья).
   будхи-йогу однако эту услышь -
   разумом вовлекаясь - этим, Партха,
   кармы связей бремени избавишься.

(Знание, не помогающее жить, - это невежество. Ценность знания в том, что его
можно применять на практике.
 Управляй своим путешествием,  сознательно  запрограммировав  свой  разум  на
деятельность, не на  тихую  медитацию.  Освобождение  происходит  посредстром
деятельности, не с помощью отключения от внешнего мира.
 С другой стороны, известно, что для других эпох метод самореализации состоял
в "пассивной" медитации. Веды, как известно, противоречивы. И, конечно, в них
не может быть противоречий! В наш век навряд  ли  найдется  хотябы  несколько
человек,  которые  могут  находится  в  подходящих  для  пассивной  медитации
условиях,  которые  были  в  давно-давно  минувшие    времена.    Век    Кали
распространяет свое влияние повсюду, и даже глубоко в  девственных  лесах,  в
высоких горах от его влияния не избавиться! А это знание было  дано  нам  как
раз в начале Кали-юги. Кроме нечистоты этого века, наврядли найдется  кто-то,
кто может прожить хотябы несколько сотен лет...
 Кроме того, мир деятельности способен дать нечто, что не могут  дать  другие
методы: мир Бхагавата.

 "До этого я излагал тебе санкхья-йогу, описывая  истинные  стороны  явлений,
теперь дам тебе буддхи-йогу,- управление своими телами посредством разума".)

40. Никогда в этом занятии потери существуют, поражений никогда знают,
   немного даже этого занятия спасает от величайших опасностей.

(  Практикующий эту йогу никогда ничего не теряет,
   и все его богатство навсегда останется с ним.
   Даже немного такой практики
   освобождает от очень больших опасностей.
   Практикующие это не встречают непреодолимых преград.
   Это высшее материальное средство -
   связавший свои  проявления  таким образом -
   всегда освобождается, что бы ни делал.

 Уже в этом выражены законы мироздания. Все, что приходит к нам таит  в  себе
потенциальную опасность - через это мы можем что-то  отработать.  Тому,  кому
суждено пострадать от оружия может отработать это  по-минимуму,  учавствуя  в
происходящих  событиях  на  своем  месте.  И  когда  эти  события    приносят
неудобства,  то  это  неудобство  могло  бы  вылится  и  в  более  неприятных
последствиях, а так сама природа потребовала чего-то, и за  это  она  возьмет
наши долги.
 Практикующий это знание не потеряет никогда того, чего достиг. Даже  немного
практики освободит человека от опасности  забыть  о  себе  и  вновь  пасть  в
бесконечный круговорот бессмысленных рождений и смертей. Есть ли что-то более
важное, чем деятельность, в результате которой человек становится все более и
более счастливым, и при этом гарантирующей то, что  он  никогда  не  потеряет
того, что достиг?
 Если я искренне желаю полностью очистится, понимая, что это значит,  то  это
мое желание осуществиться.
 Эта гарантия не зависит от практикующего, это - внешняя милость. Гарантирует
ее тот, кто не попадает никогда под влияние майи.

 Мы должы всерьез изучить эту  науку - научиться  желать.  Именно  в  этом  и
состоит вся наша духовная практика. И есть три стадии.
 На первой нужно научиться  не  желать  -  нужно  пройти  весь  этот  процесс
очищения. В  результате  своих  прошлых  глупостей  мы  погрузились  в  такое
состояние, когда уже непонятно чего же я хочу и что это вообще такое...
 Далее придет стадия, когда я желаю осознанно, зная всю эту науку  и  реально
видя весь процесс, не имея груза прошлого. Здесь  можно  авторитетно  выбрать
себе цель, и реально проникнуться ею.
 Далее само собой придет состояние, когда я естественным образом проявляю эту
свою изначальную природу, и меня при этом  все  больше  и  больше  прет.  Эта
стадия уже не имеет ничего общего с наукой, со знанием, с ограничениями. Это,
наконец придет истинная свобода и настоящая жизнь вечного Живого существа.)

41. У решительных к сущности разум один здесь, сын Куру,
   много ветвей непременно неограниченно ча разум нерешительных!

(  Находящиеся на этом пути видят все одними глазами.
   Все великие души имеют только одно видение - их разум  на всех один!
   Есть только один позитивный путь, в котором есть все стадии
   от бессознательного до освобожденного состояния искренней души.

   Неограниченное количество "миров" имеют те, кто нерешительны в главном.

   Те, кто решительно действуют ради высшей  цели,
   каким бы образом и с помощью какой бы практики они это ни начинали -
   они в итоге достигают одного состояния. И этапы они проходят одни.
   В отличии от тех, кто ленивы в познании своей сущности.

   Мера совершенства на этом пути определяется этой решимостью и ничем другим.

 У разума типа Парам Будхих есть такое свойство  -  стойкость,  -  когда  все
события наблюдаются из одной точки.  Это  именно  его  свойство,  так  как  в
отличии от материального разума, он "аппаратно" привязан к субьекту - который
всегда один при любых событиях, с ним происходящих.
 В противном случае: сейчас - я водитель автомобиля, сейчас -  наслаждающийся
едой, или изучающий философию, или занимающийся медитацией - все  время  Я  -
разный. Для меня как водителя смысл жизни -  это  дешевый  бензин  и  хорошие
дороги без "ГАИшников". Для меня как  пешехода  -  поменьше  машин  и  почище
воздух.
 В отсутствии стойкого разума понятие смысла стремиться исчезнуть, так как  в
разных ситуациях он видится  по-разному,  и  материальный  разум  дает  ответ
исходя из того,  относительно  кого  ситуация  просматривается.  И  наоборот,
действительно есть люди, которые нисколько не меняются от того,  что  с  ними
происходит. Они все видят одинаково, и у всех таких людей видение одно -  они
"подключены" к одному разуму - он один для всех осознавших себя душ, так  как
все живые существа имеют одну природу. Только в этой единственной,  духовной,
точке  зрения  на  мир  возможно  иметь  стойкий  разум.   Это    изначальная
веда(знание) из которой происходит ее разделение на разные части  для  разных
обстоятельств материальной  обстановки.  Тот  кто  всегда  видит  изначальное
знание, конечно же видит и применение его к различным обстоятельствам, но  не
наоборот.
 Смысл слова "иллюзия" - то, чего нет.  И  не  в  том  смысл,  что  этого  не
существует, а в том, что это временно, и произойдя исчезнет навсегда.  Так  и
события этого мира. Но этот разум не иллюзорен, и это видение осознавших себя
душ - всего лишь подключение к изначальной реальности. И те, кто  утвердились
в этой науке - те, кто однажды ощутили  эту  реальность,  пусть  даже  совсем
слабо и несовершенно - уже обретают сразу это свойство стойкости разума. И не
в том дело, что они никогда не попадают под власть чувств иллюзорного мира. А
потому, что даже падая, они потом вспоминают это состояние и привлекаются  им
опять. В этом мире нет ничего привлекательнее, чем это состояние,  и  поэтому
тот, кто искренне решит попробовать его вкус, уже не вернется  в  бесконечный
круговорот рождений и смертей.

 Например, искренний подросток  племени  Майа,  поедающий  индейца  соседнего
племени и по той или иной причине искренне заинтересовавшийся познанием своей
сущности, преисполненный решимости в  этом,  -  он  находится  в  куда  более
возвышенном положении и куда более  достоин  почитания  чем  брахман-вайшнав,
обладающий всеми титулами и всем знанием,- если в нем этой духовной решимости
меньше!
 Господь на равных находится в сердце всех живых существ  и  одинаково  любит
каждого. Он всегда исполняет то, к чему это живое  существо  стремится.  Видя
в нем искреннее желание выйти из чар иллюзии, он даст  необходимое  знание  в
нужной последовательности, как бы невероятно это ни было для наблюдателей.
 А все (даже самое возвышенное и достоверное) знание тех, кто нерешительны  в
духовном - это знание считается украденным иллюзией, и  никакое  положение  и
титул и мнение окружающих от этого не спасают.

 Все, кто духовно прогрессируют,  как  явствует  из  этой  шлоки  -  все  они
последовательно проходят _одни_и_теже_ ступени, это никак не зависит ни от их
окружения, ни от используемых методов,- ни  от  чего.  А  наоборот,  все  это
окружение и методы "расставляются" в нужной для него последовательности самой
судьбой!)

42. Все эти цветистые слова говорят люди с бедным запасом знаний -
   о ведах говорением занятые, Партха, никогда другое есть у так говорящих.

(  Так защищают свои и чужие жизни те,
   кто привязан к начальным ведам - для неразумных людей.
   Они ничего больше не видят на практике.

 Тот кто принимает духовного учителя должен сразу иметь запас прочности -  он
обращается не к тому, кто его будет утешать, а к тому, кто его будет  лечить.
Арджуна здесь должен пройти через очищение серьезной встряской -  Шри  Кришна
говорит ему, что то знание, которым он до этого обладал  реально  существует,
но  такие  религиозные  принципы  -  это  лишь  нижний  уровень    применения
изначальной веды - для людей, не стремящихся к конечному знанию. И  нужен  он
лишь  как  промежуточный  этап  -  на  этом  уровне  человек  может    понять
необходимость идти дальше в  поисках  смысла.  И  становится  способен,  если
повезет, воспринять высшее знание.

 Но  это  одновременно  и  самое  высшее  из  того,  что    понимается    под
религиозностью сейчас, в нашем мире!
 Здесь наивысшим достижением религиозности является  ненасилие,  беспокойство
за других. Но здесь сказано, что так говорящие -  так  называемые  сторонники
знания. На самом деле такое понимание религии наблюдается у  людей  с  бедным
запасом знания!)

43. Желающие сущности райских миров стремящиеся рождению,
   деятельности плодов вызванные действия собирают различные.

(  Желают удовлетворять чувства "своих" тел как сейчас, так и в будущем,
   привязаны к разным церемониям и религиозным принципам
   для наслаждения этим и следующим миром. Осознают они это или нет.

 В то время был распространен клас брахманов, и те, кто хотел достичь райской
жизни  легко  могли  это  осуществить,  проведя    определенные    церемонии.
Религиозные  принцыпы  служат  для  очищения  и  имеют   целью    поддержание
достигнутого  уровня  от  падения  в  менее  разумное  состояние,  а    также
экономическую стабильность  и  возможность  заняться  чем-то,  не  тратя  все
сознание на выживание.
 Однако  по-настоящему  разумный  человек  может    заинтересоваться    самим
источником всего сущего и всех желанных вещей: "Что же является самым высшим?"

                                       -

 "Защищающие чужие и свои жизни, желающие достигнуть райских планет..."
 Здесь явно описано современное  "христианство".
 И сказано, что об этом  говорят  люди  с  бедным  запасом  знаний.  Те,  кто
полностью порабощен ложным эго, наслаждениями сенсоров...)

44. Материальному наслаждению, богатству - привязанные этим,
   вне сердца осознающие,
   решительный к сущности разум ведущий к самадхи
   никогда увидят на практике.

(  Заблудившимся в этом мире
   никогда не получить твердой решимости.
   Им никогда не избавиться от сомнений,
   не имея такого твердого разума,
   погружающего в самоосознание.
   Им он мешает жить.
   Лишь  постепенно  прогрессируя, они  могут когда-нибудь
   заинтересоваться внутренним миром.
   Привязанные к чувствам, осознающие внешние явления,-
   они не имеют возможности наслаждаться самадхи -
   трансом чистой осознанности.

 Комментарий Шрилы Прабхупады к этой шлоке: "Самадхи значит "укрощенный  ум".
В ведическом словаре "Нирукти" сказано: "Когда ум  человека  сосредоточен  на
осознании собственной сущности (собственного "я"), он находится  в  состоянии
самадхи". Самадхи никогда не испытают  те,  кто  сртемится  к  удовлетворению
материальных чувств или сбит с толку приходящими вещами. Материальная энергия
наложила на таких людей печать проклятия."

 Существует  недопонимание:  почему  чувственные  наслаждения  -  это  что-то
нежелательное? Это не потому, что сами наслаждения нежелательны,  а  как  раз
наоборот: потому, что осознавшие себя души и сам верховный  наслаждающийся  -
обладающие  полным  знанием  о  науке  наслаждений,-  желают   нам    достичь
постоянного непрекращающегося блаженства.
 Иначе почему люди, имеющие все материальные блага, отказываются от них, ведя
совсем непримечательную для людей, скромную жизнь?  Это  происходило  во  все
времена, и явно говорит о том, что является истинным  наслаждением.  Ведь  не
думаем же мы, что такие люди, имеющие  возможность  наслаждаться  этим  миром
оставили бы это ради чего-то нежелательного. И имея возможность  вернуться  в
свои дворцы они не делали этого только по одной причине - то  богатство,  что
они нашли в спокойной простой  жизни  и  возвышенном  мышлении  приносило  им
гораздо большее наслаждение!
 Экономическое развитие, чувственное  удовлетворение  и  освобождение  -  это
постепенный позитивный процесс, ведущий к духовному  самоосознанию.  Это  все
благоприятно, однако только как промежуточный этап, а не самоцель.

 Пятьсот лет назад, говорят, произошла такая история: один  человек  случайно
узнал, что неподалеку живет странный человек,  у  которого  есть  философский
камень (который при прикосновении превращает любой метал  в  золото),  однако
из тех, кто ходил к нему - никто не возвратился.
 Он всеже пошел туда, зашел к нему и  тот  ответил,  что  действительно  есть
такой камень, и его можно забрать - он лежит во дворе на куче мусора. И  этот
любопытный не поверил своим глазам, когда нашел тот  камень  и  проверил  его
действие! Он очень обрадовался этому несметному  богатству,  однако  случайно
призадумался: "этот человек выглядит очень разумным  и  очень  счастливым,  а
этот камень у него валяется на куче мусора!"  После  этого,  он  положил  его
назад, пришел к этому святому и  сказал:  "Пожалуйста,  дай  мне  свое  самое
большое  богатство."
 Это история об одном из спутников Шри Чайтаньи Махапрабху.

 Те, кто полностью  поглощены  служением  своим  временным  телам,  постоянно
пытаясь насладить его сенсоры - органы чувств - не  смогут  понять  тех,  кто
стремиться  наслаждаться  САМ,  -  непосредственно  как  бессмертное    Живое
существо. Попробовать вкус непосредственно духовного блаженства может он лишь
по милости того, кто имеет такой вкус.
 Этим созерцанием величия  Махаатмы  человек  может  либо  сразу  все  старое
бросить ради этого нового мира, либо он  как-то  неосознанно  привлечется.  В
этом случае по просьбе осознавшей себя души владелец этого атракциона  ставит
в свое время такую обусловленную душу  в  затруднительные  обстоятельства,  в
которых она вынуждена взывать о помощи.
 Так или иначе  именно  в  такие  моменты  открытости  она  и  получает  шанс
вернуться домой. Другого пути нет - мало кто способен сам отказаться от своих
иллюзорных привязанностей.
 Трансцендентное нужно однажды попробовать.
 А  следование  ведам,  описывающим  различное  материальное  знание    также
необходимо, так  как  это  при  правильном  их  использовании  дает  человеку
возможность иметь тело, пригодное для самоосознания,  а  осознавшим  душам  -
сберегает  силы,  позволяя  действовать  в  этом  мире  более  продуктивно  и
осознанно.)

45. К трем гунам относятсяся ведические писания!
   Трансцендентное к гунам состояние сознания имей, Арджуна.
   Свободный от двойственности, в вечной саттва находясь,
   не связанную с безопасностью сущность имей!

(  Ты должен понять, что все,
   что статично - мертво само по себе.
   Даже высшие разделы вед -
   они нужны лишь как лекарство.
   Высшая цель в этом мире -
   это сначала понять это с помощью вед,
   а затем уже действовать в соответствии с этим,-
   как вечный самосветящийся наблюдатель,
   вечная Живая Сущность.

   Внешние обьекты погружают в выбор,
   но ты должен выбрать определенно
   между ними и Собой.
   Когда ты повернешь сознание
   на духовный только уровень,
   тогда эти проблемы с двойственностью
   отпадут сами по себе.

   Ты всегда будешь Видеть,
   о чем эта Живая Духовная Природа
   просит тебя.
   Это необязательно даже будет соответствовать ведам,
   но находясь в этом вечном Духовном сознании, -
   это не будет особо беспокоить тебя!

   Ты должен сделать этот выбор,
   и если бы досконально знал веды,
   тогда в тебе бы и не было этой нерешительности,-
   как будто это противоречит чему-то святому.
   Святыня - не писания,
   а то Живое,
   которое Себя таким образом выразило.

   Лишь находясь в этом нитья-саттва,
   начав реально дейсвовать с этого уровня, -
   тогда лишь можно освободится от защиты того,
   чем ты не являешься.
   Невозможно быть спокойным,
   когда Ты находишься в смертельной опасности,
   возможно только спокойное отношение к тому,
   что в опасности находится нечто,
   чем Ты не являешься!

   Таким образом изначальный страх смерти
   не может быть никак обойден,
   а имея его - ты всегда будешь связан.
   С этим невозможно бороться!
   Если же ты станешь Собой,
   направив на это все свое сознание,-
   попадешь в самосветящийся вечный Живом мир.
   Тогда просто не будет того,
   кого нужно защищать!

   Получи истинное Эго,-
   недостаточно просто избавиться от ложного.
   В этом твой выбор. Нет другого пути.

 "Продудись!  Имеющая  отношение  к  трем  материальным  качествам,  то  есть
материальная религия. Религия материалистов!
 Тот, кто придерживается подобных религий - считаются материалистом!"

 Тот, кто освобождается от этих трех качеств материи, освоюождается  даже  от
Знания, - не остается при этом в пустоте, в отсутствии всего. Наоборот, здесь
сказано, что он утверждается в четвертом. Он утверждается в своем Я.
 И лишь тогда можно избавится от приобретения и самосохранения.

 Утвердится в своем "Я" - это найти то состояние себя как вечной личности,  в
котором можно находиться бесконечно долго и которое никогда не меняется.  Это
результат получения высшего знания и практической его проверки на себе.

 Существует ложное эго - продукт материальной природы, а также истинное эго -
поэтому следует быть осторожным, говоря кому-то о его эгоизме, ведь  случайно
этот человек может обладать истинным эго,  которое  неотлично  от  его  души.
Таким образом  можно  нанести  оскорбление  махаатме,  который  для  обычного
человека в точности похож  на  других.  Махаатма  может  совершать  иногда  и
отвратительные поступки, и все  же  это  чисто  духовное  бытие,  не  имеющее
никакого отношения к материальной  обусловленности,  с  его  двойственностью.
Духовный мир не менее разнообразен, чем материальный! И с ним можно  случайно
соприкоснуться, увидев его в воплощении Живого,- в достигшем Самоосознания.

 Три  гуны  материальной  природы  составляют  основу   этого    космического
проявления. Из них исходит все материальное разнообразие:
 Тамо гуна - гуна невежества, ведущая к падению в менее разумные  формы.  Она
же - разрушение. Она же иннерция в  виде  страха  перед  разрушением  (чем-то
новым). Она приостанавливает существование чего-то достигнутого,  уменьшая  и
разрушая созданное. Управляет ей господь Шива, который периодически разрушает
все полностью перед ночью Брахмы.
Она же известна как "то, что делает нас глупыми".

 Раджо гуна  -  гуна страсти, ведущая к  возникновению  чего-либо.  Управляет
различными  желаниями  все  больших  материальных  наслаждений  и  изменений.
Управляет ей непосредственный создатель  этой  вселенной  -  господь  Брахма,
который полностью ее воссоздает с утра.

 Саттва  гуна - это  качество  гармонии  в  материальном  мире,   управльющая
предыдущими двумя. С ее помощью можно культивировать знание, получить разум и
добиваться определенных целей управляя созиданием и уменьшением  определенных
качеств. Она поддерживает  что-либо, и  мир  в  данный  момент  такой,  какой
"запрограммирован" в данный момент, поддерживаемый  саттва  гуной.  Управляет
этой гуной тот, кто не является обычным живым  существом,  а  непосредственно
изначальный создатель этого атракциона в форме господа Вишну. И управляет  он
им с помощью иллюзии, вернее наоборот: этот мир как он сейчас есть, вместе  с
Брахмой и Шивой и всеми остальными - это продукт его иллюзии  -  мистического
сна.

Двойственность  постоянно  грузит  каждого  в  этом  мире.  Но  даже  живя  в
материальном мире можно  видеть  изначальную  причину  всего,  которая  чисто
духовна. Таким образом, избавившись от материальной концепции, можно и  здесь
жить чисто как душа, видя изначальную двойственность - разделение на духовную
и материальную  составляющие  этого  мира.  И  в  случае  принятия  философии
Бхагавата - обе они сливаются друг с другом:  в  том  смысле,  что  преданным
управляют духовные взаимоотношения в сердце с Ним, а внешняя  природа  -  она
для  него  также  полностью  Им  управляется.  Таким  образом  ни  о    каком
соприкосновении с низшей природой речи вообще не идет!
 Таким образом освобождаются от этого проклятия  -  постоянной  необходимости
выбора("из двух зол...")  на своем жизненном пути: либо  добиться  выхода  из
игры в его недифференцируемый источник, либо полюбить Все существование...

 Бхагавата, достигший состояния недвойственности видит,  что  так  называемые
материальные составлюящие этого мира целиком управляемы тем,  Кого  этот  мир
никак не затрагивает. Это значит не состояние бездеятельности, а  наоборот  -
видеть в какую игру сейчас вовлечен, и играть, выполняя ту роль, которая тебе
в ней сейчас отведена!
- Что наша жизнь?
- Игра!
 И есть, соответственно, три уровня реального видения этой игры  со  стороны:
Брахман, Параматман, Бхагаван. В некотором смысле,- они на  равных,  и  Живое
может само выбирать, где ему интереснее... Всего есть три школы Врачей.

 Примечательно, что Шри  Кришна  советует  своему  дгугу  освободиться  и  от
влияния на него  гуны  благости,  то  есть  выйти  из-под  влияния  Верховной
Личности в форме Вишну - управляющего всем материальным мирозданием!
 Это можно понять, зная, что существует два вида иллюзии:
 Маха майа - это материальный мир - мистический сон господа Вишну.
 Йога майа - это другой вид иллюзии. В отличии от  первого,  где  иллюзия  не
имеет никакого отношения к каждой конкретной личности,  Йога-майа,  -  это  и
есть мир непосредственных взаимоотношений Живого  с  Живым,  но  при  условии
наличия полного знания - знания о своем создатале(мир Бхагавана).)

46. Которые относятся к колодцу с водой - все и в большом водоеме,
   также имеет все знание - Брахман практически знающий.

(  Все, что ты можешь найти в этом мире,
   существует и в источнике его,
   во всех отношениях более высшем.
   Таким образом находящийся в Брахмане
   всегда сможет правильно поступать в разных ситуациях.
   Проявленные здесь Веды - это всего лишь часть того Знания,
   которое "имеет" Брахман практически знающий.

 Все знание, все  элементы  материи,  время - все,  включая  и  нас  -  Живых
индивидуальностей - все это ничто иное, как этот Непознаваемый Живой Брахман.
 Вернее, все это исходит из него, так как Он - не имеет ни форм, ни частей.
 Тот, кто _на_практике_ все больше приближается к внутреннему видению этого -
он может и более адекватно поступать в различных жизненных ситуациях.  И  это
он может делать уже с помощью духовного видения, -  трансцендентного  Разума,
даже если и не обладает телом с развитым материальным разумом.

 Это реально  работает  и  видно  много  примеров  того,  что  обратившись  к
истинному знанию до этого неразумный человек может теперь с легкостью  решать
различные свои проблемы,  хотя  и  не  тратил  особого  времени  на  изучения
различных тонкостей. Подобно тому, что большой резервуар воды полностью может
удовлетворить потребности нуждающегося в малом количестве воды, все  тонкости
вед _открывается_ сами собой тому, кто связан с их конечной целью.

 Знание, которое мы считаем "своим", "заработанным" тем, что  мы  тратили  на
это определенные усилия, оно и в этом случае - чисто внешняя милость.  Только
в этом случае эта милость выглядит и действует  как  "справедливость",  вводя
нас в заблуждение относительно наших возможностей. Если мы живем  по  законам
справедливости, тогда можем что-то зарабатывать, чтобы его можно  было  потом
считать "своим".
 Слово "Майа" имеет такое прямое значение: "мое". А это - иллюзия!

 Но это же знание, как и какие-то вещи и все другое, проявленное в этом  мире
"всвязи с нами",- оно может быть и просто, беспричинно проявленно  так,  если
этот Брахман этого "захочет". Его не обязательно как-то зарабатывать!
 Мы по большому счету итак ничего не можем, и всвязи с этим легко понять, что
это знание может "просто проявляться в сердце", когда Брахман этого захочет.
 То есть когда тот, кто неотличен от Брахмана, то есть являющийся в некотором
смысле Его воплощением, будет в этом нуждаться.
 Это философия и тех, кто считает, что Мы в своем чистом виде -  это  и  есть
весь Брахман, что мы неотличны от него. Понимание "имперсоналистов".
 Но школа Бхагавата имеет еще  и  вторую  часть  Знания,  которую  невозможно
постичь самому.

 Этого состояния Знания мы теоретически можем достичь собственными усилиями в
процессе очищения, так как это состояние - наша "частная собственность",  это
наша природа, которую не нужно как-то "зарабатывать". Для  этого  нужно  лишь
очистится от того, чем мы не являемся. Мы по  своей  природе  находимся  выше
мертвой материи, и в чистом состоянии можем Видеть здесь.

 А для того, чтобы попасть в иллюзию(майу) - для  этого  кое-что  нужно:
 Для того, чтобы попасть в Маха-майу,- мир  повелевания  чем-то,-  для  этого
нужно желание. Желание господствовать.
 Для того, чтобы попасть в Йога-майу,- мир взаимоотношений,- для этого  также
необходимо желание. Желание взаимоотношений живого с Живым.

 В этом мире мы можем получить знание об одном из аспектов этого  Брахмана  -
мы, как его "полноценные представители"  не  можем  претендовать  на  "полные
права": оказывается, что таких же его проявлений - бесконечное  множество,  и
никто не может Им являться в полной мере. Это нужно усвоить, ведь находясь  в
неотличном от Него состоянии этого узнать невозможно: там я действительно  Им
являюсь. Однако этот Брахман - непознаваем. Так о нем известно.
 Таким образом можно понять, что  кроме  недифференцируемого  единства  всего
сущего(Брахман) есть еще  мир  форм  и  взаимоотношения  Живого  с  Живым.
 Есть  такой  мир,  где  наслаждаются  именно  только  этим.
 "Йога-майа" - "Связанное мое". То есть я  не  сам  по  себе  наслаждаюсь,  а
связываю себя с кем-то и так наслаждаюсь от взаимоотношений.
 В Маха-майе("Большое мое") это  невозможно,  здесь  невозможно  не  обращать
внимание на мертвую материю.  Этот  мир  так  создан,  это  такое  проявление
Брахмана, где главенствует  материя  и  взаимоотношения  живого  с  материей.
Таковы законы этого создания.
 Здесь Брахман проявил Себя как материя, Живые свои части и знание - веды.  А
воспользовавшись этим Его знанием мы можем по  своему  выбору  поступать  как
пожелаем. И те, кто осознал  _все_  веды  практически  подтверждают  то,  что
сказано в пятой веде, где описаны именно взаимоотношения.

 Она с одной стороны может  считаться  второстепенной  ведой,  как  к  ней  и
относятся имперсоналисты, - выдумка, дескать, художественная литература...  В
ней не обращается особое внимание на какие-то техники, и материальное  знание
в ней - нечто второстепенное. Однако те, кто черпают  наслаждение  именно  от
_взаимоотношений_ - они считают, что все  остальное  знание  -  это  лишь  ее
частное проявление. Так как мы Живые, и это  ближе  нашей  истинной  природе,
тогда как знание, мертвое само по себе, - оно предназначено только для  того,
чтобы служить Живому!
 Каждый волен сам это решать для себя.)

47. Деятельность непременно больше причина тебе,
   не плоды в любое время,
   не деятельности плоды причиной будут,
   не тебе привязанность будет к бездействию.

(  Исполнение долга должно быть причиной,
   независимо от обстоятельств и последствий.
   Никогда не стоит что-то делать
   для достижения материальных результатов,
   даже самых полезных и благоприятных.
   И не должен ты бездействовать!

 Предписанный долг - необходимые  конкретные  действия  всвязи  с  конкретной
ситуацией - всегда  должен  быть  причиной,  руководящей  нашими  конкретными
поступками, и исполнение его не должно зависеть  от  плодов,  которые  придут
вследствии этого.
 Каждый, независимо от уровня своей "одушевленности"  должен  исполнять  свой
долг, причем по разным причинам. То, что является долгом каждого конкретно  -
это очень тонкий вопрос, который будет обсуждаться далее. Есть общие сведения
об этом для различных типов человеческих тел(которых  насчитывается  400000),
однако в совершенстве каждому это может  обьяснить  лишь  тот,  кто  обладает
Видением.
 Вообще-то подразделяют материальную природу человека таким образом:
 Из брахманов выделяют брахманов, кшатриев, вайшей и шудр,
 Кшатрии также могут быть этих четырех "подкатегорий". И вайши, и шудры.
 Получается шестнадцать "типов тел". Причем шудра из  числа  брахманов  -  он
брахман по своей природе, а брахман среди шудр - он шудра.
 Узнать свою материальную природу - это очень и очень важно. Тот, кто  "даст"
человеку его материальную природу - он причисляется к духовным учителям.
 И если человеку повезет  занять  по-жизни  именно  свое  место  -  он  будет
счастлив. Если он будет занимать более высокое или низкое положение -  то  не
будет. Постепенный духовный прогресс включает постепенное  поднятие  сознания
по этой лестнице, и занимает он в лучшем случае столько жизней, сколько  есть
таких ступеней сознания. И вообще-то для людей есть 400000 ступеней (жизней).
Таково духовное продвижение тех, кто живет по закону справедливости.

 Нужно четко понять смысл этого простого выражения:
"никогда результат работы причиной становится".
 Это легко понять. Причина - это то, что понуждает нас сейчас заняться именно
этим. Рекомендуется выбирать такую деятельность,  которой  мы  должны  сейчас
заняться, а не той, какую хотим.
 И на данный момент, - что  интересно,-  не  нужно  никакого  дополнительного
знания о своем долге. Нужно сначала понять и принять то, что это - необходимо.

 Например:
Поддерживать свое тело - это мой долг. Значит я должен сейчас  подумать,  как
бы заработать денег, что необходимо мне для  поддержания  тела  и  исполнения
своего долга.
 Это - неправильное понимание, это -  карма, деятельность ради плодов.
 У человека всегда есть такие дела,  в  которые  он  вовлечен,  то,  что  ему
предъявляет сейчас внешний мир. Различные мелочи и не мелочи, которые  обычно
неинтересны и кажется, что они не достойны повышенного  внимания:  пришел  ко
мне пьяный сосед, и начал что-то рассказывать; я  что-то  пообещал  и  теперь
меня это отвлекает; соседская одинокая бабушка не может сама  дров  наколоть;
иду, и вижу, что кто-то в кустах валяется; закончились продукты и надо срочно
достать поесть; в дождь капает на кровать; пришел заказчик  и  просит  что-то
сделать...
 Последнее особо интересно - мы всегда  можем  расчитывать  на  то,  что  нам
необходимо. Это будет само приходить к нам. И стоит ограничится лишь этим, но
отнестись к таким приходящими самими собой вещам как к долгу. Не  уходить  из
одной крайности в другую... Вообще, по-другому думать.

 И стоит всегда иметь ввиду, что хотя все приходящее к нам исходит  из  наших
прошлых поступков, нужно быть осторожным и не принимать все это  прямо.  Если
кто-то предлогает нам совершить что-то, что  нас  свяжет  новыми  негативными
реакциями  и  мы  способны  от  этого  отказаться,  то  мы  должны  от  этого
отказаться. С другой стороны - то, что кто-то от нас это сейчас требует - это
наша карма по отношению к этой личности и по отношению к этому делу. И  нужно
"разрулить" оба эти  момента!  Поэтому  наш  долг - удовлетворить  это  живое
существо, сделать так, чтобы оно больше нас не  тянуло.  Вернее  приложить  к
этому все усилия. И каким-то образом "разобраться" с этим  делом  -  тем  или
иным образом его "осуществить".  И  здесь  второй  момент  обычно  происходит
"автоматически", когда мы "разберемся" с первым!
 Если наши усилия объяснить ему  свой  отказ  не  увенчались  успехом,  можно
спросить, не могу ли я чем-то другим быть ему полезным. Если  и  это  его  не
удовлетворит, тогда стоит  считать,  что  я  сделал  все  возможное,  и  хотя
результат был неудачным можно считать свой долг по отношению  к  нему  сейчас
выполненным, прекратить с ним общаться и быть спокойным на этот счет.  Это  -
уничтожение реакций. Того, кто поступает таким образом берегут высшие  законы
природы, и очень скоро он избавится от всех страхов.
 Если нечего есть и никто не склонен в этом помочь, тогда мой  долг  _сейчас_
задуматься над этим и совершить какие-то действия в этом направлении.  Значит
внешний мир требует от меня _сейчас_ именно этого, и когда я приду к  кому-то
с этим вопросом, то мое присутствие там будет не случайно в  этот  момент,  а
является моим долгом в _этот_момент_. Значит Брахман желает, чтобы я с кем-то
встретился именно сейчас и именно при этих обстоятельствах. Ему виднее!

 Конечно же обычно нужно бывает устроиться на работу ради получения средств к
существованию. И в этом зачастую есть наш долг. Здесь стоит  просто  серьезно
подойти к этому вопросу, - разобраться в своей  конкретной  ситуации  с  тем,
какую сумму мне нужно  иметь  по-минимуму  и  что  можно  сделать,  чтобы  ее
уменьшить. Далее продумать варианты исходя из своей природы, чтобы ее добыть.
Однако нужна мне именно эта сумма, не  больше  и  не  меньше!  И  стоит  ради
исполнения  долга  найти  такой  вариант  приложения  своих  усилий,    чтобы
обеспечить свои потребности, а если я думаю именно таким образом, то мне  как
правило не придется работать как осел целыми днями. Куда выгоднее -  со  всех
сторон - простая жизнь и возвышенное мышление.

 Как мы видим - это весьма хитрый вопрос. И далее Кришна прямо скажет об этом
- что даже разумным тяжело разобраться в хитростях  кармы  и  долга.  И  этот
вопрос,  собственно,  далее  и  будет  обсуждаться.  Именно  этот  вопрос   и
составляет духовную науку! Вопрос о деятельности в этом мире.
 Здесь говорится о высшем материальном средстве, однако будет сказано  далее:
если можешь - просто служи Мне, если не можешь -  занимайся  йогой(связью  со
Мной), если не можешь - изучай философию(узнавай обо Мне), если не  можешь  -
занимайся альтруистической деятельностью(зарабатывай благочестие, чтобы иметь
возможность  абстрактного  мышления),  если  не    можешь    -    зарабатывай
деньги(утвердись на позитивном процессе  в  этом  мире),  если  не  можешь  -
культивируй благоприятные вещи(понимание, что не все равно  как  поступать  -
разные действия приводят к разным результатам!)

 Хотя и позитивная карма(как последствия прошлой деятельности а не как  новые
действия для материальных результатов) и негативная  впринципе  находятся  на
равных - оба вида нас связывают,- первая способна  помочь  нам  очистится,  а
вторая склонна лишать нас осознанности и разума.)

48. В йоге расположенный исполняй обязанности,
   общение оставив, о завоеватель богатств.
   Успехе неудаче уравновешенный становись,
   уравновешенный ты - йогом называют.

(  Будь уравновешен, не уходя ни в деятельность, ни в бездействие.
   Перейди с уровня общения(связи) с другими
   на уровень связи с Собой, с Брахман!

   И если ты непривязан ни к достижениям, ни к потерям,
   то сможешь находиться посередине - уравновешенный.
   Достигнув уравновешенности, сможешь управлять своими проявлениями,
   не уходя в них полностью, всегда видя Себя, действующего таким образом.

   Тот йогом зовется, кто имеет Себя,-
   кто видит Разумом то, что имеет для него значение.
   И управляет своими  проявлениями, находясь в стороне от них.
   Находится в стороне от них - это значит непривязанность к ним,
   а привязанность к чему-то, не находящемуся в области их проявлений.

   Обязанности ты выполнять должен, однако делай это находясь в Йоге.
   Не погружай свое сознание полностью в различные внешние связи,
   будь то материальные требования или общение с возвышенными личностями.

   Суть этого бытия йога - быть уравновешенным в любых ситуациях,
   постоянно возвращая сознание в Брахман.
   В этом - совершенство деятельности в этом мире,
   так как таким образом действует тот, кто достиг совершенства.

 Совершай деятельность без погружения в нее. Общайся  с  кем-то,  даже  самым
возвышенным, без погружения в его мир, без погружения  в  любой  мир.  Всегда
имей "точку сборки" в себе, в Брахман, а не в чем-то или ком-то.

 Итак, сказано, что практику йоги следует начинать с осознания  бессмертности
всех живых существ и знать, что путь к совершенству проходит через исполнение
необходимых действий, в которые мы попадаем постоянно.  И  в  этих  различных
событиях практикующий йогу может постепенно  утверждаться  в  своем  Я.  Одно
дело, когда я могу созерцать Себя в тихой медитации, а другое - когда я  могу
это в любой жизненной ситуации.
 В принципе, для освобождения из самсары достаточно в момент оставления  тела
находится в этом осознании Себя, и с этой точки зрения не нужно  практиковать
такое состояние "в миру". Это даже должно быть противопоказано.
 Для  достижения  такого  самоосознания  внешняя  деятельность  должна   быть
максимально оставлена, таково было указание в прошлые эпохи, так Арджуна  это
понимал, о чем он далее и скажет.
 А в  Гите  указано  обратное - "невозможно  одним  лишь  отречением  достичь
совершенства!"  И  это  еще  один  момент,  указывающий  на   то    понимания
совершенства, о котором говорит Бхагавата  -  только  с  этой  позиции  можно
понять все эти моменты без противоречий: существует  вечная  деятельность,  и
именно в этом состоит достижение совершенства, не в том, чтобы  просто  выйти
из игры, что гораздо легче сделать просто уединясь и  практикуя  определенные
виды медитации, не отвлекаясь при этом ни на что  другое.

 Перестать служить своим  чувствам  -  это  знать,  что  они  необходимы  для
каких-то определенных целей и  занимать  их  соответствующим  служением.  Нам
специально приходят различные обстоятельства, и от нас требуется адекватно на
них реагировать, исполняя свой  долг  при  данных  обстоятельствах.  Если  мы
пытаемся уклониться от выполнения долга, то называемся бунтовщиками  и  несем
за это наказание. Причем причины нашего неисполнения  своих  обязанностей  не
играют никакой роли - будь то неразумное  сострадание  к  чьим-то  телам  или
тупое отсутствие знаний, так как незнание не освобождает от  ответственности.
Если мы когда-то пожелали чего-то не знать, то это наше личное горе! В  любом
случае общий принцип такой: мы здесь в этом мире имеем  обязанности,  которые
приходят в нашу жизнь благодаря высшей воле, и если мы  не  выполняем  их  по
любой причине, значит совершаем  преступление,  ставя  свою  волю  выше  воли
Брахмана.

 Восприятие  и  действие. У  кого-то  больше  развита  правая  сторона  -  он
постоянно действует, у кого-то левая - он только воспринимает. И те и  другие
- инвалиды. Когда человек сможет по своему желанию переключаться когда  нужно
из действующего в воспринимающего и обратно - тогда он  сможет  наблюдать  за
собой со стороны и находиться  посередине.  Это  состояние  с  одной  стороны
называют  нахождением  посередине,  уравновешенностью.  И  это  же  состояние
называют трансцендентностью к обоим, то есть нахождением в  другом  мире,  из
которого происходит включение или выключение различного оборудования...
 Такое нахождение посередине - это всего лишь материальная  гуна  благости  -
возможность реального управления. Поначалу духовное самоосознание сводится  к
закреплению на уровне саттва гуны. Это не тоже  самое,  что  нитья  саттва  -
вечная саттва, это закрепление на платформе будхих,  что  опять  же  не  тоже
самое, что парам будхих. Сначала саттва гуна, затем Пара...

 Когда нужно активно действовать, тогда нужно также и  активно  воспринимать.
Все искуство управления заключается в уравновешенности.  Это  разум,  который
не при любых условиях может работать.)

49. Далеко этой непременно нелучшей деятельности разумом связавшись,
   о завоеватель богатств,
   разуму придаться не желают милости - плодов причине.

(  Благодаря такому разуму
   ты далеко отбросишь свои желания вмешиваться
   в предначертанный ход событий,
   где нет места оправданиям своего невежества.
   Милости такого  Разума  не  желают  предаться  потому,
   что есть желание получать плоды своей деятельности.

 На самом деле наш разум способен лечить наши желания. Действия  души  -  это
желания, и если я загружаю в разум какую-то цель, тогда он  может  постепенно
сводить мое желание на эту цель, фильтруя  ненужные  и  обосновывая  это.  Мы
привязываемся к тому, что созерцаем.  Если  разум  заставляет  нас  созерцать
какую-то цель, тогда и наши желания будут постепенно с ней связаны.

 Он управляет тем, в каком направлении мы идем, ложа на чашу весов ума то,  с
чем ум сравнивает поступающую от  сенсоров  информацию,  решая  какими  будут
реакции органов действия.  Другими  словами,  разум  -  это  наш  колесничий,
управляющий нашим телом в этом атракционе. Но это в случае, когда  нам  нужен
такой помошник, запрограммировав которого мы можем достичь цели, -  если  нам
это для чего-то нужно. Он будет говорить постоянно: это делай, а это не делай.

 Если же мы просто бредем по этому атракциону и наблюдаем что происходит,  не
имея никакой глобальной цели, то он нужен  лишь  для  каких-то  приколов  или
конкретных надобностей. Например: суметь быстро сосчитать деньги, просмотреть
газету  или  просто  хитро  присвиснуть  -  то  есть  для  различного    рода
надобностей, на которые  сейчас  в  уме  нет  програмок,  которые  невозможно
выполнить "по-автомату". Здесь и  необходима  эта  способность  взглянуть  на
данный обьект со-стороны,- чтобы  суметь  понять,  каким  образом  его  можно
использовать для наслаждения сенсоров (или какой-то цели - цели,  находящейся
в разуме).
 Он Видит эту связь и настраивает програмное обеспечение для данного объекта.
Это его Видение зависит от двух факторов:  собранной  информации  (и  памяти,
соответственно),  и  собственно  от  мощности  самого  его  механизма    (это
врожденное  неперестраиваемое  свойство  данного  тела,  которых   у    людей
насчитывается 400000 вариантов).
 Разум - это либо четырехмерная информация, описывающая  определенный  обьект
"снизу",  накапливая  опыт  непосредсвенного  изучения,  либо  видение  этого
обьекта "сверху", со стороны его связи с наблюдателем, в  этом  случае  кроме
трех направлений и времени к нему добавляется и  пятое  измерение  -  Желание
Брахмана (под этим, как сказано, можно подразумевать и Параматман и Бхагаван).

 Будхи-йога - связь с помощью разума с некоторой высшей целью. В этом случае,
признав для начала тот факт, что такими, как мы  есть  сейчас,  мы  вынуждены
будем  бесконечно  страдать,  мы  ищем  высшую  цель,  определив  которую  мы
полностью ей предаемся. В этом случае все наши  действия  имеют  только  одну
цель, и наш разум не меняется  ни  при  каких  жизненных  обстоятельствах.
 И конечно в  этом  состоянии  подчинение  своим  желаниям  отбрасывается  на
большое расстояние, так как мы сразу признали,  что  в  данное  время  мы  не
авторитетны желать себе  и  другим  блага.  Если  наши  желания  противоречат
установкам разума, то мы хотябы признаем то, что этого не следует делать.
 Это лекарство для желающей души.

 Никакие внешние аргументы не  способны  дать  никаких  гарантий,  причем  по
отношению к любому вопросу. Например, нам говорят, что два  умножить  на  два
равно четыре. И вспоминая  когда  надо  это  правило  в  различных  жизненных
ситуациях, мы убеждаемся в его  истинности.  А  если  вдруг  иногда  в  нашей
практике это было равно пяти, а иногда трем, то мы бы это  правило  отвергли.
Этот недостаток - полное отсутствие гарантий на какую бы то ни  было  внешнюю
философию не может быть преодолим. Любая  "философия"  должна  подтверждаться
практикой. И если встретится хоть одно практичесое противоречие,  значит  она
тутже опровергается. Хоть одно!
 Сейчас нам что-то доказали, но у нас нет НИКАКИХ  гарантий,  что  не  придет
кто-то другой,  и  не  докажет  совсем  другое.  Как  например,  произошло  с
Ньютоновской физикой. Она всегда  давала  правильные  результаты,  но  пришел
Эйнштейн, и дал  совсем  другие  понятия.  Оказалось,  что  при  движении  со
скоростями,  близкими  скорости   света,    обычная    Ньютоновская    физика
неавторитетна! И из законов Эйнштейна выходят также и законы Ньютона,  но  не
наоборот! И есть ли у нас гарантии, что эти законы не есть часть более высших
законов, из которых вытекают и те, которыми мы пользуемся в данный момент?  У
нас не просто нет таких гарантий, а наоборот, есть все основания считать, что
это рано или поздно произойдет!
 Таким образом, чего стоят наши  эксперименты?
А ничего! Это может быть полезно лишь в качестве хобби, простого интереса "от
нечего делать".
 Так или иначе, эксперименты расчитаны на выходе давать информацию нашим пяти
органам чувств и уму. А кто даст гарантию, что  нет  ничего  выше,  чем  наши
органы чувств? Исходя из вышесказанного такой гарантии никто не даст!
 Итак, с философской точки зрения, мы  вынуждены  признать,  что  само  слово
"гарантия" - иллюзорно по отношению к любому событию или факту, то  есть  это
то, чего нет. И мы постоянно убеждаемся  в  этом  на  различных  примерах  из
собственной жизни!

 Таким образом разумный человек, желающий разобраться в  каком-либо  вопросе,
вынужден  будет  искать  совсем  иной  метод   получения    знания,    нежели
использования  для  этого  свои  несовершенные  органы  чувств  или   требуя,
чтобы  ему  что-то  доказали,  после  чего  он    этим    явлением    всерьез
заинтересуется.
 Тот, кто имеет ввиду  под  самосовершенствованием  поиск  какого-то  знания,
никогда его не достигнет и  не  избавиться  от  сомнений,  ведь  всегда  есть
вероятность, что придет кто-то и с помощью других  аргументов  убедит  его  в
совсем другом. Это не тот метод.

 Что-то  узнать  можно  лишь  проверив  на  собственном  опыте  то,  что  ему
рекомендуют авторитеты. Это состояние  практической  необходимости  в  знании
наступит только после смерти  того,  кому  нужно  что-то  доказать.  Реальной
смерти. Капризный ребенок должен умереть и родиться тот, кто просит помочь.
 И этот метод заключается в поиске такого человека, который сам обладает этим
знанием, и молить его о том,  чтобы  он  проявил  милость  и  раскрывая  свой
секрет,- дал бы такое средство, которое можно было  бы  применить,  и  самому
увидеть мир другими глазами, то есть проверить действенность этого метода  на
самом себе. И тогда уже утолится внутренняя неудовлетворенность,  и  исчезнут
все сомнения, так как это уже будет не философская картина  мира,  а  ВИДЕНИЕ
мира.
 Наблюдение как все сущее приходит и уходит, а я таким же и остаюсь.

 Критерий оценки здесь - видение сердцем и одновременно также видение разумом.
 Когда они не противоречат друг другу -  можно  быть  уверенным.  А  возникая
отдельно, не связано друг  с  другом  -  это  значит  временное  подключение,
которое непременно пройдет.
 Механизм таков: Разум сам по себе увидев случайно вещи такими, как они  есть
просто увидет вещи такими, как они есть. Душа,  отождествляющая  себя  с  ним
некоторое время этому порадуестя, но так как не будет  субьекта  -  личности,
которой это  видение  нужно,- она  будет  стремиться  исчезнуть,  обретя  это
свойство  разума.  Или  же  она  вынуждена  будет   бороться    с    внешними
обстоятельствами, мешающими разуму существовать,  и  страдать  от  того,  что
внешний мир всегда оказывается сильнее,  несмотря  на  наличие  ВИДЕНИЯ.
 Эта жестокая, разрывающая на  части  двойственность,  когда  ты  Видишь,  но
тратишь все силы на борьбу за выживание - проклятие всех трансценденталистов.
В  любом  случае  рано  или  позно  жизненность  возьмет  верх,    и    такой
трансценденталист либо совершит самоубийство, либо поймет, что лучше жить как
все другие, получив тем самым большее удовлетворение, чем пассивная борьба за
выживание. И в том, и в другом случае происходит падение с этого уровня,  так
ничего и не получив от самоосознания. И потом надолго разум может быть чем-то
нежелательным.
 Душа, достигнув ощущения "подключения" сердцем к изначальным  законам  будет
некоторое время этим наслаждаться, но не веря в ценность  разумных  действий,
не признавая самого термина "долг", она поступит неправильно, и будет за  это
наказана законами материальной природы. Так и будет она  возвращаться  в  это
легкое состояние единства со всем сущим, и падать, наказанная  его  законами,
которые действуют на всех без исключения (кроме их создателя, разумеется).

 Любое знание, без непосредственного ощущения его воздействия на себя  -  это
умственные  спекуляции,  а  вера,  без  железной  внешней  философской  базы,
описывающей все явления и авторитетной для  любых  обсоятельств,  руководящей
нашими поступками - это простая сентиментальность. Такая философская база  не
должна  бояться  никаких  аргументов,  и  должна  быть  способна  авторитетно
доказать любому свою истинность.

 Метод Бхакти-йоги (это и есть четвертый вид йоги, в  корне  отличающийся  от
кармы, гьны и непосредственного подключения к источнику всего),  начинающийся
с Буддхи-йоги - направлением  своих  действий  с  помощью  стойкого  разума,-
заключается в одновременном существовании вечной индивидуальности и  внешнего
мира, как другой индивидуальности.
 Таким образом происходит вечное общение одной личности (нас самих), с другой
личностью, которая полностью управляет всем, что  мы  можем  видеть  и  видим
каждое мгновение  с  помощью  сознания.  Проявление  нашей  личности  -  наши
желания,  а  Его  личности  -  это  ВСЕ,  что  мы  видим  (осознаем).  Он   -
осуществляющий наши желания и "что-то нам показывающий".

 Понятие "разум,  вовлеченный  в  Будхи-йогу"  может  быть  заменен  понятием
"душа", так как в этой йоге наша изначальная личность добровольно отдает себя
той цели, к которой ее направляет ее  колесничий  -  разум,  направленный  на
достижение высшего  совершенства,  запрограммированный  достигшим  уже  этого
духовным учителем.
 В этом случае наш разум - это также представитель нашего духовного учителя.)

50. Разумом вовлеченный прославлен уничтожающим здесь обоих:
   счастья - страдания,
   поэтому ради йоги во_что_вовлечен принимай.
   Йога - деятельности венец.

(  Вовлеченный в этот мир посредством разума
   не получает больше никаких последствий,
   привязывающих его к этому миру.
   Действуя здесь таким образом, он лишь уничтожает влияние судьбы
   в виде прошлой деятельности последствий, собравшихся за тысячелетия.
   Поэтому стремись к такой йоге - искусству деятельности,
   освобождающей от того, чтобы быть от чего-либо зависимым.
   То, что приходит к тебе - это твои прошлые желания.

   Принимай то, во что вовлечен как поле деятельности,
   где йогин совершенствует свое искусство Самоосознания.
   Это - совершенство деятельности!
   Так в итоге ты уже ничего и не делаешь,
   а просто общаешся с Брахманом в то время,
   как гуны природы будут взаимодействовать с гунами природы.

   Ради связи с Брахман вовлекайся в различную деятельность.
   Это произойдет одновременно с уравновешенностью в любых ситуациях,
   когда непрерывно одинаково смотришь на происходящее.
   Без общения со внешним миром, каким бы он не проэцировался -
   благоприятным или неблагоприятным, грешным или святым.

   Ты не перестанешь существовать после того, как прекратишь общаться
   с  чем  бы то ни было и с кем бы то ни было,
   это просто другой мир, в котором общаешься непосредственно с Брахман.
   И только с Ним!

 "Разумом  вовлеченный  в  материальное  сознание    внешнего    относительно
Наблюдателя мира форм,- прославлен уничтожающим как счастья, так и страдания."

 Плохие и хорошие события, предначертанные судьбой в результате наших прошлых
поступков называются так из-за чувственного восприятия. Если  трансцендентная
к  ним  личность  не  будет  связывать  Себя  с  телом,  состоящем  из  шести
находящихся в материальном мире чувств, то эти события будут равны для  него.
Разница состоит не в  их  качествах,  а  в  степени  необходимого  погружения
сознания в них.
 На самом деле, и те и другие привязывают нас к этому миру, что  ограничивает
нашу свободу выбора. А главное,- не дают нам находиться дома, уводя в сторону
иллюзии.
 Избавиться от последствий своей прошлой деятельности не так сложно,  как  не
создавать вновь и вновь их каждым своим шагом.

 "...поэтому ради йоги события принимай. Йога - деятельности высший уровень."
 Это высший уровень управления, высшее совершенство, высшее мастерство  того,
кто воплощен в этом мире. Просто постоянно поддерживать этот уровень - "йогом
называться".)

51. Кармой рожденых разумом вовлеченные непременно плодов избавляются
   великие  мудрецы,
   рождения уз освобождаются, обитель достигают вне "мое".

(  Великие личности разумом связанные с этим миром
   действовали таким образом ради очищения,-
   ради избавления от груза прошлого действуя в материальном мире.
   Таким образом, они освобождаются от порабощения материальной иллюзией,
   действуя отдельно от нее, - не имея "себя" нигде внутри нее!

 На самом деле, что нам нужно изначально, прежде всего? Это то, чтобы не было
страданий, пусть и без большого блаженства.
 Тот кто освобожден от забвения (потери памяти,- потери личности), даже  если
и вынужден будет ради чего-то опять родиться в этом мире, то  это  для  такой
личности не будет "рождением", а покидание  своего  прошлого  тела  не  будет
"смертью", если все это происходит в полном сознании, тем более для того, кто
вооружен полным знанием.
 Эта шлока подразумевает две ветви понимания:
-какие-то необходимые действия, в итоге очищающие от продолжения деятельности
-свободная деятельность здесь - какая угодно и насколько угодно будет Пара.
 Первый вариант наиболее простой и "прямой". Однако в итоге - разное Бхава!

 Очень важный вопрос может здесь  посетить  внимательного  читателя:  великие
мудрецы также занимаются такой же деятельностью, как и остальные,  почему  же
они не имеют последствий  такой  своей  деятельности,  от  которой  никто  не
освобожден в этом мире? Ведь _любая_ деятельность имеет последствия!
 Попытаемся осознать карму более глубоко: это деятельность и ее  последствия.
У любой деятельности есть два вида  последствий:  это  те,  которые  приходят
сразу,  и  те,  которые  незаметны.  Последние  являются  следствием   нашего
невежества - мы делаем  что-то  видя  лишь  _это_  и  не  замечая  того,  что
приходится сделать по пути к этой цели.
 Вор видит обьект своего желания, получает его. Однако он не видит того,  что
кто-то вынужден страдать без необходимого. При достижении любого желания  нам
приходится что-то делать. Реально разумный человек видит каждый свой  шаг,  и
для него не бывает невидимых последствий - он заранее отвечает за каждое свое
действие с учетом допустимой для каждого случая "погрешности".
 Непосредственные плоды любой деятельности известны  заранее  -  это  причина
деятельности,- необходимость или просто каприз.  Что  же  касается  невидимых
последствий, то  их  можно  видеть  лишь  получив  ВИДЕНИЕ.
 Когда я получаю какой-то обьект, я получаю и карму этого обьекта. Если купил
по дешевке ворованную машину, то это не пройдет мимо - даже если я не знаю об
этом и даже если меня на этом не поймают, то эта карма все равно на мне висит
- воровство. Если я ем хлеб, который приготовлен злобным тупым двуногим, то я
получу такое же умонастроение.
 Таким образом карма - это та же йога - связь с чем-то. Все, что я делаю меня
с чем-то связывает. И даже самые величайшие разумные люди не  способны  точно
видеть последствия своей деятельности, - то, с чем это его в будущем свяжет.
 Тот, кто стремиться осуществить свои  желания  -  он  все  больше  и  больше
создает для себя такие невидимые последствия, то есть целиком попадает в сети
кармы.
 Человек, просто исполняющий свой долг в данных обстоятельствах и не  имеющий
своих желаний - он просто отрабатывает то, что заработал раньше, не  создавая
новых причин  для  деятельности  в  будущем  -  это  Кришна  обещает.  Однако
разобравшись в механизме деятельности это  становится  непонятно,  ведь  даже
действуя идеально, все равно будут скрытые связи с чем-то, любая деятельность
порождает деятельность, причем точно  это  не  просчитать.  Тогда  почему  же
исполнение своего долга способно уничтожить мою карму, если в процессе  этого
я все равно вызываю новые реакции? Да, я не желаю ничего нового получить, что
сводит эти мои реакции к минимуму, но не к нулю!
 Таким образом  деятельность  просто  ради  исполнения  своего  долга  сводит
привязанность к этому миру  к  самому  минимуму,  обеспечивая  таким  образом
состояние самообладания, контроля над собой и получая видение - Разум.

 Полностью разрешить этот вопрос можно лишь приняв во внимание то, что  всеми
событиями этого мира, в которые я вовлечен - управляемы сверхличностью. И  он
создал этот мир так, что тот, кто  не  имеет  собственных  желаний  а  просто
принимает все происходящее с ним через призму долга - он тем  самым  помогает
планам Верховного Управляющего и ставит себя  этим  в  положение  Его  друга.

 Именно этим он и освобождается из цепей  последствий  своей  деятельности  -
тем,  что  его  проблемы  берет  на  себя  создатель  этой  игры,  который  в
благодарность за  такое  содействие  расчитает  события  таким  образом,  что
последствия такого исполнения долга в итоге освободят практикующего.
 Это считается связью с  Верховной  Личностью,  причем  необязательно  это  и
осознавать  -  йоги,  практикующие  такую  деятельность  (и  любую    другую,
рекомендованую в священных писаниях) - они могут и не верить в Сверхличность,
однако считается, что они так  с  какой-то  Его  формой  уже  связываются.  И
по-большому счету только через служение  Ему  они  и  достигают  практических
результатов! Не из-за того, что сами что-то сделали!

 Как мы узнаем  в  дальнейшем - только  так  человек  прогрессирует  в  любом
направлении, только так он наслаждается, только так получает желанное, и  нет
и  не  будет  ни  одного  исключения  из  этого  изначального  правила:    мы
удовлетворяемся чем бы то ни было только от того, что Он этим удовлетворится!

 И все правила и законы этого мира, управляющие всем сущим - это  те  законы,
по которым Он удовлетворяется здесь! Ради нас он принял такую форму.
 Все веды -  это описание того,  каким  образом  я  могу  Его  удовлетворить.
Только описаны они с другой стороны, вводя нас в иллюзию того,  что  поступив
определенным образом мы смможем удовлетворить себя.
 Нет, на самом деле не себя!
 Только таким образом мы по природе своей вечной  можем  быть  удовлетворены.
Эту природу нельзя изменить, можно  лишь  находиться  в  неведении  механизма
наслаждений,  живя  таким  образом  в  мире  иллюзии,  где  реальные   законы
перевернуты для нашего сознания.
 Мы сами этого захотели. Именно ради нас, желающих того, чего нет, Он  принял
такую "извращенную" форму.)

52. Когда твои иллюзорные дебри разум в прошлом оставит,
   тогда направления будут неизвестны
   которые необходимо услышать, услышанные ранее ча.

(  Исполняя свой долг наступит момент,
   когда твои связи с этим миром будут минимальны.

   В то время ты не будешь уноситься тем,
   что нужно будет что-то понять, или хранить в памяти -
   другим видением будешь обладать,
   независимым от сказанного и несказанного извне.

   Ты будешь реально Видеть все то,
   что тебе будет нужно для действий данного момента,
   и это полностью удовлетворит тебя.

   То, что должно случиться -
   не будет таким образом беспокоить тебя.
   То, что случалось ранее - также.

   Это - тайна. Которой ты служишь!

 Здесь происходит описание освобожденной души, обладающей Видением.
 Каков смысл необходимости что-либо услышать  или  хранить  в  памяти  что-то
услышанное? Смысл всего этого в том, что нам  нужно  получить  или  сохранить
какое-то знание. А тот, кто осознал на практике изначальный смысл, получил  в
подарок ВИДЕНИЕ, то есть он видит вещи и желания других независимо  от  того,
что кто-либо говорит или не говорит, и независимо от того, что он еще скажет.
 Он становится совершенно независим от кого-либо.
 Как говориться: факт есть, слов нет.

 Такой совершенный йог ничего уже не знает, просто его друг в  сердце  всегда
ему все подскажет, покажет и объяснит, независимо  от  внешних  событий.  Это
видение через сердце противоположно видению,  возникающему  под  воздействием
внешних обстоятельств.

 Однако закрепиться на этом уровне можно лишь постоянно сверяя свое видение с
тем, что приходит извне.
 Сердце плюс разум. Или подтверждение внутреннего видения тем,  что  приходит
извне. Например, я вижу какое-то решение важного вопроса и жду, не придет  ли
кто-то и не скажет ли случайно что-то по этому поводу.  Хотя  он  и  является
всего  лишь  посредником,  тот,  ??то  знает,  что  все  личности    полностью
управляемы, поймет: "да, вот оно - подтверждение, пора действовать!"

" тогда пути неизвестны необходимо услышать которые, услышанные ранее также "
 Все что было и будет становится неизвестно. Как так?
 Что значит "услышанное"? Мы получаем  информацию  по  каналам  пяти  чувств.
Невежды, как известно  из  данных  современной  науки,  в  основном  получают
информацию через зрение. Но те, кто серьезен, конечно же  получают  ее  через
слух(уровень восприятия-выдачи слов и звуков). Таким образом услышанное ранее
и в будущем - это та информация, что необходима для того, кто хочет выбраться
из этого мира страданий. Это его капитал, точно как невежды собитают деньги.
 "Любая деятельность в знании заканчивается".

 То, что Кришна программирует сейчас как истинный позитив - это находится еще
дальше от обычной деятельности в этом мире. Он говорит о том  положении,  где
дживе уже не нужно никакое знание. Нет необходимости как-то накапливать его.
 Кроме того, с этой шлокой связано отсутствие прошлого и отсутствие будущего.
Любой человек находиться либо  в  прошлом(тамас),  либо  в  будущем(раджас),-
кроме тех, кто живут в данном моменте(саттва).  И  кроме  тех,  кто  живут  в
дужовном мире полностью(нитья саттва),- про этот уровень вообще ничего нельзя
сказать с подобных позиций.

"...  не будет знания будущего и прошлого "
 Таким образом, в процессе Буддхи-йоги происходит "оставление в прошлом" двух
ступеней - невежества и страсти.
 В некотором смысле материальная саттва - это и есть веда, собственно: знание.
 Ранее сказано, что описываемое состояние неподвластно и саттва-гуне.
 С другой стороны, происходит связь с этим миром посредством будхих, то  есть
хотя и нужно быть пара к саттва, однако именно  с  его  помощью  действовать.
Хотя сам разум, возможно, и не принадлежит полностью  саттве,  однако  с  его
помощью мы можем на этом уровне действовать. А вот уравновешенность - это уже
прямое свойство этого качества гармонии.

 Дополнительно можно увидеть этот момент, "призвав" господа Вишну.
 Он, всегда пара к этому миру,  управляет  им,  поддерживая  в  нем  то,  что
считает нужным (саттва). И это  качество, - оно  как-бы  незаметно.  То  есть
можно видеть, что что-то создается, однако то, что после создания  оно  будет
существовать все время, пока его что-то не разрушит,- это как бы  само  собой
разумеется и не воспринимается как отдельное качество.
 А ведь на самом деле все наоборот: это и есть нечто  "вещественное",  это  и
есть "настоящее", бытие. А процесс  создания  и  разрушения  -  это  то,  что
"помещается" в это бытие.
 Таким образом можно понять недеяние, акарму: я  ничего  здесь  не  создаю  и
ничего не разрушаю. Однако, если Вишну по той или иной причине решил  в  этот
момент что-то здесь "нарисовать", а я от  этого  отказываюсь,  то  я  в  этот
момент вместо того, чтобы "неделать" - "делаю"!                   Как так?
 Я в этот момент пытаюсь создать "нечто, чего не будет", или  "разрушить  то,
что должно быть". То есть только в эти моменты я и занят кармой.  Если  же  я
просто выполняю необходимые от меня сейчас действия, - значит не действую.

 Однако сама эта  субстанция,  саттва, - она  материальна,  она,  по-большому
счету и есть материя. И от нее нужно держаться в стороне. Как Вишну...
 Эта субстанция, низшая  природа,-  она  управляется  высшей,  к  которой  мы
относимся. И есть высший уровень нашего с ней необходимого  взаимодействия  -
взаимодействовать с ней посредством Вишну, который и являет собой эту саттва,
и идеальный пример таких отношений.
 Мы созданы по Его образу  и  подобию,  однако  можем  брать  с  него  пример
взаимоотношений, а управлять прямо не можем ничем.

                                       -

 Есть у Него здесь четыре шакти(энергии):
дравья-шакти - основные грубоматериальные  составляющие,  -  то,  что  может
               принимать здесь различные формы;
крия-шакти - энергия созидания и необходимые инструменты,- чувства и ум;
джнана-шакти - знание, - "оружие", с помощью которого можно творить что-то;
джива-шакти - то живое, что управляет всем этим.
 Но для нас особо важно принять и изучить свою конкретную  природу  этой  его
пограничной  энергии,  а  сделать  это  практически  можно  лишь  поняв    на
собственной практике три остальных.
 И здесь еще раз подчеркивается, что  нужно  найти  Пара  к  джнана-шакти  на
практике, - перед  освобождением  отсюда  джива  полностью  может  быть    ею
поглащена!
 Нужно увидеть дистанцию между собой и тем, кто находится в тонком теле ума.)

53  Услышанного(веды)  попытками получить(восстановить)
   ты когда станешь  недвижим,
   находясь в основе(самадхи) без беспокойств разума -
   тогда йогам достигнешь.

(   Когда ты уже не будешь обращать внимание на внешнее знание,-
   находясь в трансе непоколебимого самоосознания (самадхи),
   без беспокойств разума - тогда состояние Йоги достигнешь.
   Состояние Йоги - это Пара к знанию. Это разные состояния!

 Достигнув видения Параматман  человеку  уже  не  нужно  получать  какое-либо
знание со стороны, на этом уровне все, что ему нужно знать  само  открывается
ему. Параматман - "это и есть" знание, находящееся у каждого в сердце!
 Закрепиться в этом Видении - цель материального совершенствования.
 Это то, что дает эта йога - очищение, "нахождение Себя" и получение реальной
связи с высшей волей.
 Некоторые ограничивают свою цель в религии  до  первого  шага:  очищения  от
"неблагоприятных"  последствий  и  зарабатывания  "благопритных".  Это  имеет
зрелым плодом достижение райских условий  существования  в  ближайшее  время.
Однако все это полностью находится в иллюзии.
 Некоторые (уже по-настоящему разумные  и  искренние  в  достижении  счастья)
видят целью самореализации  Самоосознание,  действуя  уже  как  вечное  живое
существо. Они используют для этого высшее(Брахман) -  как  помошника  в  том,
чтобы стать равным Ему. Очищаются от любых связей.
 Некоторые (по-настоящему удачливые)    видят  своей  целью  добиться  личных
_взаимоотношений_ с Высшим: поняв это высшее, его  положение,  его  законы  и
свое положение с Его точки зрения.

 Так заканчивается ответ Шри Кришны  на  вопрос  Арджуны  (четвертая  шлока),
вопрошающего  о  том,  как  можно  пускать  свои  стрелы(убивать,   приносить
страдания) в таких уважаемых и любимых личностей, что привело к тому, что  он
решил оставить свои занятия и положение, отказываясь сражаться.

 Когда нет материальных желаний - тогда нет  и  необходимости  культивировать
знание, хотя для того, чтобы достичь этого - нужно знание.

 Говинда описал ему истинную природу души, долга и  описал  систему  йоги,  с
помощью  которой  можно  достичь  такого  состояния.  Он    попутно    осудил
приверженцев вед, которые старательно выполняют некоторые  ее  положения,  но
совершенно не задумываються о том, что у вед есть конечная цель.
 И эта цель - Пара ко всем обрядам и ко всем ведам, а цель самореализации  не
узнать все это, а практически перейти в другое измерение!

 Высшие разделы вед, такие как  Шримат  Бхагаватам,  Шри  Ишопанишад  и  даже
высшее материальное знание,- таких людей просто не интересуют, и они  считают
достаточным просто следовать религиозным принципам и ограничениям, которые  в
любом случае приводят к благоприятным для чувственных  наслаждений  условиям.
Многие из них при этом сами уверены, что к этим наслаждениям они не стремятся.
 Не видя всего материального знания, они выполняют какие-то правила,  которые
даже в  материальном  смысле  далеко  не  высшие  -  мало  кто  стремиться  к
освобождению  из  этого  мира,  выбирая  ту  деятельность,  которая  приносит
_временные_ наслаждения чувствам.

 Серьезный уровень совершенства  можно  достичь  с  помощью  описанной  здесь
системы  Будхи-йоги,  -  постепенное  получение  стойкого  разума  с  помощью
деятельности только ради того, чтобы исполнять свой  долг,  который  от  тебя
требуют  сложившиеся  в  данный  момент  обстоятельства,-  освобождаясь    от
последствий прошлой деятельности.
 Успех здесь зависит от того, насколько практикующий непривязан к результатам
таких своих необходимых действий и насколько готов он  исполять  высшую  волю
независимо от тяжести этого долга (поняв, что в этом случае выигрывают все).
 Эта непривязанность даст знание того, что  есть  сейчас  мой  долг  и  какие
средства подбирать, а также какие силы стоит тратить на это.
 Сначала получение твердого разума, то  есть  постижение  Всего,  где  именно
разум - атма,  моя  сущность.  Даже  для  получения  такого  Разума  -  нужна
деятельность!

 Вовлечение в деятельность  с  помощью  разума.  И  этот  вопрос  оказывается
намного сложнее, о  чем  Арджуна  потом  скажет:  невозможно  одновременно  и
находится  в  Будхих,  и  действовать  во  внешнем  мире,   где    приходится
задействовать нижние  чакры.  Невозможно  одновременно  осознавать  несколько
обьектов, по-этому в деятельности невозможно учавствовать только  посредством
разума.
 Именно  здесь,  получив  Разум,  живое  существо  и  стоит  перед    вратами
освобождения. Но нужно при этом четко усвоить, что за процесс происходит:  не
получение Разума, а тем или иным способом достижение духовной платформы!
 Дело именно в этом:  Разум  здесь  не  цель,  он  просто  все  больее  будет
проявляться в тех ситуациях, когда будет практически нужен.  И  будет  иногда
"исчезать" в активных событиях, проявляясь потом уже "с новыми возможностями".

 На первых порах, для получения Разума можно использовать  разные  методы,  и
одним из таких  методов  является  практическая  деятельность  здесь,  -  та,
которая не вызвана собственными желаниями сейчас.
 Другой метод более прост, однако после  того,  как  в  спокойной  обстановке
получишь  Разум  нужно  будет  переходить  на  второй,  практический    этап:
освобождения от мира ума и закрепления на духовной платформе, а это  возможно
лишь в какой-то деятельности в наше время!
 Таким образом, с  точки  зрения  "скорости"  самореализации  выгоднее  сразу
практиковать карма-йогу в смысле интереса в самой деятельности, что по-началу
опять-таки будет непросто, так как по пути на первых порах  все  равно  будет
момент, когда это будет  тяжело.  Эти  этапы  -  их  все  равно  нужно  будет
практически пережить, какими бы техниками их не достигал.
 Так или иначе, но нужно понять эти моменты практически:
- бессмысленная внешняя деятельность(интересы);
- уход "внутрь", вся деятельность - мука;
- интерес в нематериальной деятельности, - стабильно счастлив даже здесь.

 Как уже говорилось ранее, связать свой  разум  можно  с  различными  целями,
однако только один мир соответствует  достижению  реальности,  а  все  другие
картины мира в лучшем случае дают частичное знание: веды начального уровня  и
другие учения, описывающие различные реальные явления,-  например  касающиеся
достижения успехов в общении и своих делах(психологию), достижения  состояния
осознанности(Гурджиев, Ошо  и  др.),  достижения  мистического  могущества  и
освобождения и др.
 А зачастую погружают в  совершенно  противоестественный  мир,  лишь  изредко
пересекающийся с реальностью (например, "Агни-йога" - она  непонятна  никому,
включая автора).
 К  частичному  знанию  относятся  также  и  истинные  религии,   описывающие
некоторые черты Верховной Личности, но не описывающие основные Его черты.
 Тем людям, которые отождествляют себя с тем,  кто  ест  и  пьет,  занимается
сексом, самообороняется и спит все равно как-то нужно дать знание.  Но  сразу
дать им высшее знание - это просто  заставить  их  совершить  оскорбления  по
отношению к нему, которые закроют таким  обусловленным  душам  все  шансы  на
освобождение. Однако такие религии, хотя и не дают полного знания, все  равно
находятся гораздо выше ВСЕГО остального! И дают максимальные плоды.

 Арджуна сразу подключился к описываемому миру,  и  начал  жить  уже  в  этом
состоянии. И, программируя свой разум на "новую вселенную", он сразу видит  в
ней вопросы,- которые и разрешает сразу.
 Духовного учителя недостаточно просто принять, ему нужно  задавать  вопросы.
Это не только дает прямую возможность что-то понять, а еще и  доставляет  ему
удовольствие. Отвечать на реальные вопросы - это то единственное,  что  может
доставить удовольствие духовному учителю в этом мире.)
______________________________________________________
*Третий вопрос:

54. Арджуна сказал:
   Расположенного в сознании каков язык, в самадхи находящийся(находящегося) Кешава?
   Расположенный твердо как говорит, как сидит, движется как?

(  Пожалуйста, опиши подробнее утвердившегося на этом пути.

 Арджуна обращается к своему другу с такими вопросами, признавая  сразу,  что
нашел подходящего для этого учителя, который сам находится в таком  сознании.
 В принципе, это не обязательное условие, так  как  тот,  кто  без  искажений
передает достоверное знание, может сам его еще и  не  реализовать.  Но  всеже
наибольшую пользу можно получить лишь  от  тех,  кто  дает  это  знание,  уже
находясь на этом уровне. Причем такой человек может его  по  форме  исказить,
видоизменить, что-то прибавить, или вообще поступить как  сумасшедший  -  при
этом это знание будет направлено на данного человека, который сразу же  может
круто измениться. Такое знание - целиком личное  общение  между  этими  двумя
личностями, и его ни в коем случае нельзя преподносить как конечную цель  или
авторитетность для всех. Учитель, давая знание сразу дает  понять,  для  кого
оно дано. Если ничего не изменить и не добавить, то такое знание  содержит  в
самом себе и его ограничения, что бросается в глаза обладающим таковыми.
 Это  знание,  расказанное  в  Бхагават-гите  -   авторитетно    для    всего
человечества,- об этом будет конкретно сказано в ней дальше.
 Например величайшая осознавшая себя душа - Иисус Христос - конкретно сказал,
что он пришел спасти нерод израильский, который был на таком уровне развития,
что посмел распять Иисуса! Таким  слепцам  нужно  говорить,  чтобы  они  "шли
туда-то", если желают себе добра. А когда достаточно очистятся, получит более
высшее знание. Это же говорят величайшие личности, давшие возможность достичь
истинного видения и другим народам.
 Как говорил Иисус - не бросайте золото свиньям, чтобы они не втоптали его  в
грязь: трансцендентное знание, начинающееся там, где  заканчивается  религия,
не может быть воспринято каждым. Арджуна уже достиг того состояния, когда был
готов его воспринять, и то, что оно сейчас так  активно  распространилось  по
миру, - это далеко не обычное явление.
 На самом деле, об этом времени сказано в ведах: один раз в день Брахмы - это
тысяча эпох по четыре юги (4.800.000*1000 наших лет),- двапара  и  трета  юги
меняются  местами,  в  начале  Кали-юги  приходит  изначальный  господь   Шри
Кришна(чье тело цвета грозовой тучи), а затем господь Шри Чайтанья, чье  тело
цвета золота. В то время на десять тысяч лет наступит  "Золотое  вкрапление",
когда в этом материальном мире будет отражаться высшая из духовных  планет  -
Голока Вриндавана.
 Существует множество разнообразных вечных духовных планет, высшая из которых
- Голока Вриндавана. Там царит атмосфера чистой любви к самому прелестному из
всех. На ней нет преклонения, страха или сверхуважения к Верховной  Личности,
а отношения основаны  на  любви.  Еще  раз  нужно  отметить:  это  величайшее
совершенство нашего положения (имеющее специальный термин,- "према",  который
познавшие  объясняют  как  определенный  транс,  "самое  особое"    состояние
сознания), и его нельзя имитировать. Тот, кто искренне желает воспользоваться
своим рождением в это  время,  должен  узнать  о  методах  достижения  такого
состояния у авторитетов.
 Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир пятьсот лет назад, и сейчас в этом
мире существует "окно на Голоку", - каждый легко может туда попасть.
 Другими словами, то время, в котором мы сейчас живем -  не  просто  духовный
мир. Это его самая высшая часть! И существует предсказание, что сейчас  людям
дан последний шанс обратить внимание на высшие ценности, который  закончиться
через несколько лет. Затем наступят события,  которые  сотрут  с  лица  земли
всех, кто недостаточно подходит к этому времени,  вместе  со  всей  этой  так
называемой цивилизацией. Так стоит ли попусту растрачивать время?)
__________________________________________________________________

*? Как выглядит достигший твердо такого состояние Йога?

55. Верховный Господь сказал:
   Рожденный избавился когда желаний всех, Партха,
   в уме расположенных,
   сущностью непременно сущность наслаждается,-
   распологается в сознании тогда - сказано.

(  Отказывается служить своим чувствам кроме самого необходимого,-
   желаний тех, кто поглощен этим миром.
   Повернув сознание внутрь себя,  а не на внешние объекты,-
   он твердо расположен в сознании.
   Это заметно, так как он всегда удовлетворен своим положением,
   не имея никаких материальных желаний.

 Здесь высший авторитет дает свое определение  таких  моментов,  когда  живое
существо(джива) находится  в  чистом  сознании,  хотя  и  воплощено  в   этом
временном мире.
 Желания удовлетворять свои чувства - то, что находится в уме, а не в разуме.
И не в том дело, что у нас нет чувств - есть  духовные  тела,  которые  также
обладают чувствами. Дело гораздо серьезнее - мы как желающие  можем  получить
удовлетворение только тогда, когда доставляем  кому-то  удовольствие.  Таково
наше изначальное духовное положение, которое отличает нас от Того, кто  может
получать истинное наслаждение когда ему служат другие.
 В этом мире каждый хочет быть богом, - быть сильнее, прославленнее,  богаче,
красивее, умнее и казаться более непривязанным ко всему, чем  все  остальные.
Но ведь это глупо - стать таким  невозможно,  можно  лишь  или  быть  таковым
всегда, либо знать что такой  уже  существует.  Либо  страдать  в  иллюзии  -
находиться в мире, которого нет.
 Те,  кто  подходят  к  освобождению  иногда  бывают  в  описанном  состоянии
трансцендентности, иногда временно падают в  состояние  затуманености,  когда
чувства сильно достают. Это не есть падение, а скорее есть процесс очищения.)

56. Страданиям следование тревожимым умом,
   счастья практического достижения стремление,
   свободный привязанности сраха гнева -
   расположен в уравновешенности,- мудрецы называют.

(  Спокойный во всех видах материальных страданий,
  не желающий улучшить свое материальное положение, -
  кто ни к чему не привязан,
  ничего не боится
  и ни на кого не гневается -
  расположен в уравновешенности.

  В страданиями тревожимого ума, в счастья достижении попытках
  кто не испытывает привязанности, страха и гнева -
  он утвердился в уравновешенности(йоге) и мудрецом зовется.

 Описывается состояние мудреца, закрепившегося на уровне Брахман.
Три вида страданий:
1. Причиняемые нашими телами(в основном умом и самим наличием тела)
2. Причиняемые другими(люди, тигры, комары, бактерии...)
3. Причиняемые полубогами через явления природы - жара, холод, наводнения...
 Это утвердившееся состояние наступит далее -  все  больше  непривязываясь  к
счастью и несчастью, их наличию или отсутствию, а также любому явлению в этом
мире. Попадая во все большие "встряски",  человек  избавляется  от  страха  и
гнева в  любой  ситуации.
 С другой стороны, даже когда он стремится к  счастливому  положению  в  этом
мире как и когда он созерцает тревожимый страданиями ум, -  если  отсутствует
привязанность, страх и гнев - он именуется мудрецом, достигшим успеха в йоге.

 Сначала  получает  знание,  а  потом  его  реализовывает.  Реализовав,    он
освобождается от перечисленных видов невежества.
 Хотя здесь и нет прямого указания,  что  очищение  проходит  именно  в  этой
последовательности,  однако  некоторые  души  воспринимают  эту  шлоку  очень
серьезно, считая что перечисленная последовательность имеет глубокий смысл:
 сначала человек избавляется от привязанностей,
 затем от страхов,
 а затем уже от гнева.)

57. Кто повсюду без привязанности тот тот
   достигая благоприятного неблагоприятного,
   не восхваляет не отвращается - его сознание твердое.

(Знания здесь заключено гораздо больше, чем бросается в глаза, например:
Не изменяется  сознание  того,  кто  не  только  не  привязан  к  продолжению
материального счастья, но и того, кто непривязан и к его прекращению.
 Один  из  смыслов  этой  шлоки(и  многих  других)  осуждает  так  называемых
отшельников,  отказывающихся  от  материальных  достояний.  Такое   отречение
считается неполным, хотя и может помочь человеку в  достижении  определенного
уровня самоосознания. Однако это имеет смысл как промежуточный  этап,  и  те,
кто говорят о таком отречении от уже имеющегося как об абсолютно необходимом,
как об очень важном - они прямо противоречат этой  шлоке.  Такие  "наполовину
отрекшиеся" люди еще не достигли Знания, тем более не превзошли этот уровень.
 Твердое сознание того, кто непривязан ни к получению материальных достояний,
ни к избавлению от них. Достигший отречения может правильно использовать  как
наличие материальных достояний, так и их отсутствие. Он считает, что  это  не
его проблема.
 Постичь видение того, кто "никогда восхваляет никогда отвращается"  от  чего
бы то ни было не так просто, как может показаться. Такой человек все,  что  с
ним  происходит  принимает  как  благословение,  и  это  состояние  находится
черезвычайно далеко от того, кто просто  так  говорит,  пока  не  попадает  в
тяжелые ситуации, или в райские условия, или  когда  эти  ситуации  проходят.
Вторым, чтобы  реально  достичь  такого  уровня  нужно  будет  признать  свое
невежество и избавиться от  демоничкского  состояния  умственных  спекуляций,
став любопытным по отношению к  реальной  картине  мира,  пройти  карма-йогу,
получив возможность закрепиться в гуне благости(гармонии).  Получив  истинное
знание они должны будут реально подружиться с тем, кто может любого  защитить
от его страхов и гарантировать любому своему другу полную защиту. Лишь  потом
они смогут заметить, что непривязаны ни к счастью, ни к страданиям в любом их
материальном виде.
 Тогда они смогут не  молить  о  защите,  а  просто  использовать  неприятную
ситуацию для того, чтобы вспомнить о Высшем, просто мысленно увидеть Его...)

58. Когда сворачивает ча он черепаха части как все, -
   чувства чувств обьектов - его сознание твердое.

(  Тот, кто способен по собственной воле
   отключить одновременно все свои чувства,
   освободив их от связи с внешними объектами, -
   он тветдо находится в сознании в это время.

 Путь к духовному миру проходит и через полное осознание этого  материального
мира. Практикующие Бхакти-йогу не особо  интересуются  законами  этого  мира,
однако по пути освобождения из него они непременно пройдут и через  осознание
Брахман - самоосознания, утвердившегося сознания, Видения этого мира с  самой
его основы. С Себя, находящегося в стороне от происходящего.

 Такой человек, когда нет  необходимости  что-то  сделать  во  внешнем  мире,
полностью выходит из него.
 Хотя в те моменты, когда ему приходится действовать во внешнем мире  -  тогда
он в него погружавется, без  этого  -  невозможна  деятельность.  И  в  такие
моменты он связан разумом - видит всю свою деятельность и себя в ней.

 У человека есть две возможности настройки своих тел:
1. Чувства служат(направлены) обьектам чувств,
   ум служит чувствам,
   разум служит уму.
2. Чувства служат уму,
   ум служит разуму,
   разум связан определенной целью.
 В первом случае мы служим внешним обьектам, поглощены сетями иллюзии.
 Во-втором - мы достигаем определенной цели независимо от внешнего мира.)

59. Объектов чувственного наслаждения практикующий воздержание -
   следуя правилам ограничения находящийся в теле,
   вкус не проявляет, вкус хотя в нем. Пара испытав - прекращает.

(  Практикующий это воздержание от служения внешним обьектам
   сохраняет свое  стремление наслаждаться ими.
   Когда он испытает высшее наслаждение,-
   только тогда он прекратит на них отвлекаться.

 Это общая форма смены интересов: нельзя практиковать воздержание от чего  бы
то ни было бесконечно - все равно притянет назад.  Это  легко  возможно  лишь
тогда, когда появляется реальный интерес к другому. И этот  момент  -  камень
преткновения на пути религий мира  -  они  не  дают  сразу  после  начала  их
практикования реальную радость и удовлетворенность новым, которые со временем
не только не пропадали бы, а возрастали день ото дня. Это реальный  аргумент,
который может оправдать некоторую навязчивость реально испытывающих  на  себе
преимущества совершенного знания.
 Это -  независимый критерий оценки того, насколько верным путем ты идешь.  И
это - реальное оружие, дающее право проповедовать это знание любому,  кто  не
имеет такого оружия - независимо от того хочет он это узнать или нет!
 "...непременно удовлетворен своим состоянием..."

 Эта шлока описывает и механизм  относительного  очищения  от  того,  что  мы
признали ненужным(наркотики, неблагоприятное общение, и что  угодно  еще):  в
любом случае ограничения  означают  привязанность  в  уме.  Поэтому  стоит  в
относительных вещах найти другую  привязку  вместо  той,  от  которой  решили
освободиться, менее обременительную, от которой потом легче  освободиться.  С
тяжелых наркотиков снимаются посредством алкоголя,  например.  С  алкоголя  -
через марихуану и чай (по-видимому, наименее неблагоприятные психоделики).

 Однако в случае, когда отказываешься от _всего_ материального  -  как  можно
найти такой новый обьект? Ведь по-определению, в этом случае  ничего  другого
нет! И здесь есть два варианта: для приверженцев имперсонального освобождения
по-видимому нужно просто время и терпение на этом  процессе  освобождения,  в
процессе очищения дожидаясь того момента,  когда  закрепишься,  прочувствуешь
это состояние Пара. Для  Бхагавата  сейчас  эта  шлока  весьма  показательна:
преданным рекомендовано все свое внимание переключать на Пара (мир Кришны), и
по мере того, как это начнет привлекать - в той же степени все остальное само
по себе отойдет...

 Здесь Шри Кришна говорит, что практикуя это знание, сразу  сможно  проверить
его действенность. И хотя Арджуна и так поверил бы ему, эта вера  была  бы  с
сохранением  всеже  возможности  для  сомнений.  Вера  без  знаний  -  пустая
сентиментальность и фанатизм. Знание без веры и стремления  поступать  изходя
из этого знания  -  это  умственные  спекуляции.  Однако  совершенное  знание
совершенно во всех отношениях: оно  самое  всеобъемлющее,  самое  понятное  и
сразу же начинающее реально действовать.)

60. Прилагая усилия непременно даже, о сын Кунти,
   личность обладающую видением,
   чувства возбужденные увлекают насильно ум.

(  Практикующего эту йогу, даже обладающего видением,
   возбущденные чувства в некоторые моменты уносят,
   не давая возможности сохранить спокойствие ума.

 Хотя здесь и не сказано, что это невозможно - достичь самому всего того, что
было до этого описано, но дается понять, что "нужно терпение". И  вот  дальше
впервые дается ключ к реальному гарантированному и легкому достижению вечного
исполненного  знания  и  блаженства  бытия.  Именно  это  дает  право   Шриле
Прабхупаде дать своему переводу и коментариям название "Бхагават-Гита  -  как
она есть", называя многие дгугие переводы - переводами негодяев.

 И это просто нужно знать, чтобы не наламываться - в любой философии. Эти две
шлоки. Внешняя природа - намного сильнее нас. Мы  никогда  не  сможем  с  ней
полносью справиться. Даже просто знать об этом при приближении к освобождению
отсюда - это знание поможет быть прасане манасо - с удовлетворенным умом.)

61. Их всех контролирует вовлеченный, расположенный мат-параха,
   подчиняет непременно который чувства,- его сознание твердое.

(Бхагавата: Таким образом, кто пытается
           контролировать свои чувства
           и держит Меня как высшее -
           только он непременно подчиняет свои чувства,
           и его сознание твердым становится.

 Адвайта:   Вовлеченный в контроль чувств,
           расположенный в том, что выше Меня,
           подчинивший так свои чувства,
           - его сознание твердым становится.

 "Гарантировано достичь уровня госвами(хозяина своих чувств) может  тот,  кто
находится во взаимоотношениях со Мной. Такой искренне вовлеченный  в  процесс
контроля над ними непременно достигает их подчинения.  А  тот,  кто  так  или
иначе подчиняет себе чувства - только его сознание твердым становится."

 Любая религия, имеющая на практике только материальную основу, пусть даже  и
направленную  на  высшее  (как  на  своего  помошника  в  достижении   высших
материальных целей), - любая такая религия обречена на нетвердое сознание,  и
как будет дальше обьяснено - на неудовлетворенность того, кто ее исповедует!
 В этой шлоке говориться, что достичь  реального  удовлетворения  можно  лишь
став Пара, то есть искренне или уже полностью предавшись высшему Брахману.  В
данном случае и неважно в каком качестве.

 Это возможно сейчас лишь тогда,  когда  эти  чувства  направлены  на  что-то
отличное от внешних обьектов. Самому на себя их направить невозможно, так как
по-философии  обьект  должен  отличаться  от  субьекта.    И    удержать    в
бездеятельности - также. Таким образом, вроде бы и  нет  возможности  достичь
твердого сознания. На этом останавливается любое материальное достижение.

 Единственная возможность направить чувства на такой обьект,  не  находящийся
во внешнем мире - это какая-то цель, отличная от внешнего мира.
 Эта цель полностью осознает саму себя,  в  соверщенстве  знает  все  законы,
черезвычайно привлекательна  (особенно  для  молодого  поколения!),  и  очень
активна. Учавствовать в ее деятельности может  каждый,  и  таким  образом  он
также выйдет из материальной концепции бытия.
 Тот, кто это попробовал - он понимает  всю  привлекательность  именно  этого
вида духовных взаимоотношений.

 Арджуна попросил описать с разных сторон того, кто утвердился на этом  пути.
Так как он признал авторитет гуру, тот отвечает не только на заданные,  но  и
на незаданные вопросы. Это важный момент во взаимоотношениях между учеником и
учителем. Учитель видит кроме заданного вопроса также и то,  что  может  быть
более важно сейчас для его ученика, так как он видит, а ученик  "нащупывает".
 Тот, кто не достиг высот самоосознания  не  может  даже  задать  именно  тот
вопрос, который действительно важен.  Более  того,  возникший  в  его  сердце
вопрос может быть им неправильно  выражен,  а  обладающий  реальным  видением
может с легкостью освободить любого, видя желания его сердца,  и  отвечая  на
то, что находящийся в темноте не может даже сформулировать. По законам Ману -
сводам законов для человечества - запрещено отвечать на  незаданные  вопросы.
Это правило может нарушать лишь гуру. Если бы гуру не поступал таким образом,
то ни у кого не было бы ни малейших шансов достичь конечной цели.

 Итак, описав эту систему йоги и того, кто ее прошел до конца,  Кришна  также
описал и то, что не открыл бы никому, кроме своего ученика. Он сказал, что во
всей этой системе йоги, которую можно практиковать миллионы  лет,  есть  один
ньюанс, - тонкость,  которую  нельзя  преодолеть  лишь  с  помощью  усилий  и
настойчивости: этот мир сильнее любого, и в совершенстве исполняет свою  роль
- разными способами погружая дживы  в  себя.  Обладая  скромностью,  присушей
любой возвышенной личности, он бы никогда не открыл этот секрет - не  показал
бы, где находится эта дверь. Ведь эта дверь - Он сам!
 Коментируя Бхагават-гиту, никак нельзя обойти этот момент. Различные системы
и методы самореализации авторитетно описаны в других источниках, а Гита тем и
отличается, что начиная с  этого  момента  и  далее  -  она  описывает  самое
сокровенное знание. И именно это знание реально имеет значение для живого,  а
не различного вида гимнастики для тела, ума и разума  -  мертвой  материи.  В
этой шлоке применено слово "мат-параха". "мат" - во мне, "параха" - высший.
 То есть имея Меня как цель.

 Другая серьезная школа переводит "мат параха" как "то, что выше меня".
 И такие два видения в Гите присутствуют, таков санскрит! Поэтому это  знание
нужно проверить на практике тому, кто беспристрастно  хочет  исследовать  это
знание:
- школа Адвайта говорит, что Кришна в Гите указывает на свою цель,
- школа Бхагавата говорит, что именно Кришна - и есть конечная цель.

 Автор уже дал понять, с какой стороны он к этому подходит.  И  кроме  своего
переживания хочет отметить, что мнение школы Бхагавата подтверждают и  другие
ведические писания - пураны("Бхагаватам"), и  таким  образом  оно  гармонично
включает в себя _всю_ ведическую литературу, а мнение школы  Адвайта  хотя  и
весьма серьезно для основных ведических писаний, однако другие части  вед  им
фактически приходится отрицать.)

62. Созерцающая объекты чувств личность - привязанность к ним зарождает.
   Из привязанности возникает рождение желания, из желания гнев появляется.

(  Созерцая что-либо, мы сразу же получаем к этому
   все возрастающую привязанность.
   Эта привязанность связывает наши желания вокруг этого объекта.
   Гнев - это наше проявление к тому, что мешает достичь желаемого.)

63. Из гнева - сознание в иллюзии, из иллюзии память блуждает.
   Из памяти в заблуждении разум теряется.
   Потерявший разум - в энергии погружается.

(  Гнев создает нереальный мир,
   нереальный мир возможен, когда мы забываем все реальное.
   Когда мы забываем реальность - теряется разум,
   способный адекватно воспринимать вещи.
   Когда мы перестаем видеть вещи такими, как они есть,
   мы полностью теряемся в различных составляющих этого мира.)

64. Привязанности неприязни на_практике свободый,
   но в объектах чувств чувства действуют.
   Сущностью контролирующий предписаний сущность - милости достигает.

(  Непривязан и не избегает никакой деятельности,-
   сознательно используя свои тела.
   Он в главных моментах контролирует свои проявления:
   способный остановить ненужное и активизировать их в нужный момент.
   Видя сущность всех предписаний на практике - он милость получает.

 Это выглядит интересно, если рассмотреть шлоку с  разных  сторон.
 Во-первых, сразу бросится  в  глаза  ее  область  определения:  милость  эту
гарантировано получит тот, кто достиг совершенства в описанной выше йоге,  то
есть достижения контроля своей истинной сущностью в  главных  моментах  своих
проявлений. А это, как говорилось - очень тяжело для  любого,  кто  решителен
достичь успеха собственными усилиями, так  как  ему  приходится  сражаться  с
материальной энергией, являющейся проявлением Высших относительно нас сил.
 Эта свобода таким образом возможна для ищущего только в том случае, если  он
(случайно) воспользуется именно тем способом освобождения,  который  был  дан
для этого Управляющим этой энергией. Он создал законы, и приказал этой  своей
энергии постепенно отпустить ту душу,  которая  соответствующим  определенным
образом будет действовать здесь. Теоретически можно допустить, что кто-то сам
к этому придет, однако вероятность такого весьма низкая даже  для  великой  и
искренней личности.

 Достигший в этом успеха не  только  способен  "отключать"  (на  время)  свои
чувства, но даже способен не теряя своих достижений бесконечно действовать  в
этом мире, как обычный человек! Это тот, кто достиг освобождения, но не попал
в ловушку мукти  -  последней  преграды  этого  мира,  -  ведьмы  обольщения,
призывающей к полному прекращению  деятельности.

 Итак, область определения такой милости - это те люди, которые в достаточной
степени освободились от привязанности и антипатии по отношению к этому  миру,
но при этом всеже действующие здесь согласно предписаниям.
 Практика показывает, что  этого  состояния  достичь  в  наш  век  совершенно
невозможно, так  как  для  достижения  такого  уровня  нужны  соответствующие
условия: долгая практика в благоприятной обстановке.
 Итак, первое: обрести состояние, где можно вечно находится без поддержки его
собственными усилиями, оставаясь в нем по милости того, кто независим  ни  от
чего  и  обладает  полным  неограниченным  могуществом,  -  такое   состояние
(милость) можно достичь только после того, как бессмертная сущность  будет  в
этом мире "неотлична"  от  своих  проявлений,  то  есть  когда  все  действия
человека  будут  исходить  из  истинной  сущности,    а    не    материальной
обусловленности.
 Обрести эту милость возможно только по чьей-то милости!

 Значит прямого практического значения эта шлока для нас иметь не  может.  Об
этом говорит ее  область  определения.  Но  она  очень  важна  для  понимания
важнейших  механизмов.  Тут  показано  то  состояние,  которое  наступит    в
результате определенной практики - в ответ на вопрос Арджуны.
 Сначала говорим о цели, а затем о средствах  ее  достижения.  Или  эта  цель
сознательно подчеркивается  на  разных  этапах.  Если  этого  не  делать,  то
остануться лишь техники, и никто уже не вспомнит зачем они были нужны.

 Во-вторых - тот, кто пользуется способами  дотижения  высшего  совершенства,
специально предназначенных для нашего времени - он  может  лишь  периодически
получать эту милость - помощь со стороны, и невправе расчитывать на  то,  что
просто поступая правильно, но еще не достигнув на практике полного  контроля,
он  может  расчитывать  на  такую  милость,  дающую  полное   удовлетворение.
Наоборот, удачлив в этом тот, кто не считает свои мимолетные  "подключения  к
реальности" таким уж большим достижением,  а  всегда  открыт  для  созерцания
своих несовершенств.)

65. Милостью всех несчастий разрушение его достижение рождается.
   Удовлетворенный сознанием непременно
   скоро разум в окружении сохраняет положение.

(  Эта милость рождает разрушение несчастий:
   удовлетворенная его практикой,
   в свое время дает ему удовлетворенное сознание.
   Тогда разум в любом окружении сохраняет свое положение.

 Шри  Кришна  отвечает,  как  выглядит  достигший  освобождения  человек,   и
раскрывает способ, позволяющий достичь этого состояния - была указана  дверь,
и дан ключ от нее. Вся ценность Бхагават-гиты в том, что  она  дает  ключ  от
трансцендентного мира, а не просто указывает на его наличие.
 Примечательно выражение: "удовлетворенный сознанием непременно".  Это  очень
могущественное, очень  возвышенное  состояние,  достигнув  которого,  человек
разрушает все несчастья, просто не создавая их  на  будущее.  И  это  признак
того, кто получил уже благословение(милость) - достиг освобождения.
 Существует три проявления наших действий: мысли, слова и поступки.
Мысли - это наш внутренний мир, но так, как это что-то  внешнее  относительно
 вечного сознания, то это тоже  считается  действием,  со  всеми  вытекающими
 кармическими последствиями. Однако для Кали-юги существует такая поправка  -
 неблагоприятное  действие,  созданное  в  уме  не   несет    соответствующих
 кармических последствий, не считаясь поступком - иначе  у  нас  не  было  бы
 никаких  шансов.  А  благоприятное  действие  в  уме  имеет  соответствующее
 вознаграждение - как поступок. Стоит этим пользоваться!
 С другой стороны, наши мысли так или иначе отражаются на наших поступках.
Слова. Зесь надо  отметить,  что  имеются  в  виду  слова,  произнесенные  на
 санскрите. Для  других  языков,  где  слова  отличаются  от  того,  что  они
 обозначают, под этим подразумеваются два явления:
   Во-первых - это передаваемая  информация.  Это  -  действие.  Передаваемые
  таким образом понятия связывают  меня  с  каким-то  событием  (например,  я
  что-то пообещал), причем в отличии от простых мыслей, это уже  записывается
  во внешнем мире и становится тем, что уже произошло в грубом мире, но через
  некоторое время. И так, как это уже произошло, то  никто  не  сможет  этого
  изменить. Все  методы  освобождения  от  кармы(последствий),  магии  и  др.
  заключаются лишь в изменении того, в каком виде это  произойдет.  Например:
  кто-то меня проклял, в результате чего я должен буду сгореть в  огне.  Если
  это факт, то никто не сможет  этому  воспрепятствовать.  Однако  обладающий
  знанием сожгет, например, несколько волос со своего тела, если узнает  свою
  судьбу. Это значит, что в этот момент  эта  карма  реализовалась.  Простыми
  мыслями эту связь грубого тела со сжиганием не преодолеть.
   Во-вторых - это произносимые звуки. Звук -  это  высший  элемент  в  мире,
  доступном чувствам, и поэтому КАЖДЫЙ звук  -  это  действие,  приводящее  к
  реакциям! Что поделать: незнание законов не освобождает от ответственности.
  То есть, говоря что-то хорошее,  мы  можем  этим  накликать  большую  беду.
  Произносимые звуки связывают мое грубое тело не с определенным событием,  а
  с определенным обьектом. Например, призвав огонь, у  меня  может  повысится
  температура, появиться язва желудка или загореться соседнее дерево.  Другие
  звуки могут призывать определенных духов, которые будут  находиться  рядом,
  отравляя существование... Действуют одновременно: и передаваемые понятия, и
  произносимые комбинации звуков.  Неверное  произнесение  санскритских  слов
  также раскладывается на эти две  составляющие.
Поступки. Это тот смысл, который люди подразумевают под "действием", хотя  он
 является самым низшим проявлением наших желаний и является  лишь  отражением
 предидущих.  То  есть  поступки  грубого  тела  наиболее  удалены  от  нашей
 индивидуальности.  Зачастую  это  наше  тело  вообще  поступает  целиком  по
 программам, заложенным в  разных  его  частях,  а  мы  за  это  будем  нести
 ответственность!
 "Счастливо  мыслящий"  никак  не  соприкасается  с  несчастьями  -  у   него
отсутствуют даже приходящие мысли  о  чем-то  неприятном.  Естественно,  и  в
словах, и в поступках он тем более счастлив, не создавая даже тени  несчастий
для себя на будущее. То есть это такой ребенок, у которого  даже  нет  такого
понятия, как что-то неприятное, он действительно трансцендентен к  несчастьям
- нигде с ними не пересекается!

" ... скоро разум в окружении сохраняет положение."
 Здесь они встречаются: Разум и деятельность, будхи-йога и карма-йога!
 При получении этой милости Разум не затуманивается внешними событиями. Никак
не меняется и не отключается. В это время джива и Параматма становятся  очень
близкими друзьями.)

66. Не существует разума у невовлеченного,
   не ча невовлеченный имеет состояние сознния,
   нет ча не к состоянию сознания стремящегося покоя.
   Неспокойного где счастье?

(  У того, кто не работает со своими телами нет разума,
   у несвязанного таким процессом  нет единой "точки сборки".
   У нестремящегося к стабильному состоянию сознания - нет покоя.
   Где счастье неспокойного?

 "Счастливого сознания" не достичь без  приложения  целенаправленных  усилий,
направленных на культивирование  трансцендентного  разума  -  для  достижения
стабильного вечного состояния сознания.
 Разве человеку нужны какие-то вещи,  а  не  то  удовлетворение,  которое  он
собирается в результате получить? Разве можно  быть  счастливым,  гоняясь  за
вещами, а не за удовлетворенностью и спокойствием?

 Интересно отметить видимое противоречие с опрелделением  живого:  он  всегда
имеет состояние сознания! А здесь Кришна приписывает тех, кто не имеет одного
стабильного Бхава к тем, кто мертв  по  своей  природе!  Да,  погруженные  во
внешнюю ерунду - они мертвы! Тот, кто отождествляет себя с мертвой  материей,
- он практически неотличен от нее.

 Итак  сказано,  что  невозможно  достичь  Разума,  а  значит  и  счастливого
положения не вовлекаясь в определенный предписанный процесс.  Этим  процессом
может быть как медитация в уединенном месте так и исполнение долга в "миру".
 Причем для разных типов личности в разное время может быть  рекомендованы  и
различные методы. Их должен дать Гуру.)

67. Чувств непременно блуждания, которыми ум следует вовлечению,
   то его поглощает сознание, ветер лодку как в воде.

(  Если ум вовлечен в неконтролируемые капризы чувств,
   тогда сознание вечно скитается по миру,
   подобно лодке, которую ветер носит по воде.

 Случайно привлекся чем-то, затем другим...  Все  бы  ничего,  только  каждое
действие кроме прямого результата, несет еще и другие последствия, заметить и
просчитать которые может лишь тот, кто имеет что-то в роде якоря.
 "Гуру"(учитель) имеет также значение "тяжелый".)

68. Поэтому чьи, сильнорукий, невлекомые всех -
   чувства объектов чувств, - его сознание твердое.

(  Не носится лишь тот, кто сильнее своих чувств
   и может их оторвать от любых объектов.
   (Тот кто связан такой йогой: направленной на Меня).

 Тот, кто постоянно находится в городе с  девятью  вратами  -  так  постоянно
видит себя в этом мире. Это наша грубая и  тонкая  машины:  тело(наша  первая
оболочка в этом мире). Я нахожусь в ней, в  этой  вселенной,  имеющей  девять
выходов, непосредственно связывающих меня  с  чем-то  другим:  два  уха,  два
глаза, две ноздри, рот, генеталии, анус.
 И еще один ньюанс: находящийся в этом городе даже имеющий такое видение - он
все равно может некоторое время еще сохранять практическую  (подсознательную)
привязку к нему, выражающуюся в страхе смерти.)

69. Что ночь всех существ - в этом бодрствование контролирующего,
   в чем пробуждены другие - то ночь видящего мудреца.

(  То, что не видят обусловленные существа -
   в этом жизнь для того, кто контролирует себя.
   Бесцельные внешние стремления таких существ -
   это  то,  во  что  старается  вообще  не  погружаться  мудрец,
   обладающий внутренним видением.

 Они живут в разных мирах и трансцендентны друг  другу,  то  есть  нигде  нет
точки их одновременного присутствия.
 Их встреча возможна лишь в одном случае: когда невежда признается в  этом  и
попросит пустить его в мир мудреца.  Другого  пути  нет:  мудрец  никогда  не
захочет  спускаться(погружаться) в  мир  напрасно  живущих   человекоподобных
существ.)

70. Наполняемый неизменный в основе океан вода входит как,
   так желания его входят все - он покой достигает,-  не желаний желающие.

(  Как океан остается неизменным от того,
   что в него постоянно входит вода,
   так и достигший мира остается неизменен,
   когда в него входят внешние желания.

 Он уже не иллюзорно находиться в твердом сознании, - имея его целый океан.
 Достигнув  основы  мироздания,  имеющий  кроме  управления  оболочками   еще
огромный внутренний мир йога-майи - он с этого  уровня  вполне  уже  способен
разобраться с любой своей проблемой. С каждой в отлдельности.
 Если и  приходят  желания,  то  они  во-первых  созерцаются  со  стороны,  а
во-вторых они как речки, - по сравнению с огромным океаном!

 Осознавание и желания. Осознание  не  зависит  прямо  от  желаний,  и  живое
существо - это сознание в мире форм(знания), а желания -  его  проявление.  В
этом мире нет ничего интересного, и такой мудрец просто осознает. Сам  ничего
не желает, а видит желания мира своих чувств, которые его особо не беспокоят.)

71. Избавившись желаний кто всех, человек действует без желаний,
   без "мое", без энергии отождествлений, - он покой обретает.

(Это описание освобождения от материального мира того, кто вынужден пока  его
осознавать. Это - Брахман. Состояние осознания вечности.
 Жизнь без энергии отождествления и отсутствие каких бы то  ни  было  (хотябы
минимальных) желаний в этом мире - они появляются только вместе!

 Однако исполнение долга  не  находится  в  этом  состоянии,  ведь  тот,  кто
вынужден что-то делать сам - он использует энергию отождествлений - аханкару.
 Этот момент недостаточно освещен: те махаатмы, которые  либо  вынуждены  еще
выполнять  предписанный  долг  здесь,  либо  сами  действующие   здесь    для
привлечения других - они не могут непрерывно  иметь  это  состояние  покоя  и
вывнуждены использовать аханкару. Хотя это и не особо важно для  них,  -  то,
что нет возможности сейчас иметь полный покой.
 А удовлетворенность у них при этом не теряется - даже  в  тяжелых  ситуациях
они ведь все равно знают, кем на  самом  деле  являются  и  кто  всеми  этими
ситуациями  управляет.  Они  знают,  кому  единственному  можно   предьявлять
претензии, иногда могут даже Ему и нагрубить...)

72. Это Брахмана положение, Партха,
   не этого достигет практически введенный взаблуждение.
   Находящийся в этом в конце времени
   воистину Брахма-нирванам достигает.

(  Это состояние - целиком духовное,
   находясь в котором, человек видит все в верном свете.
   Находясь в нем в конце жизни,
   он навечно оставит этот мир иллюзии.

 Если это состояние случайно или нет возникло в  момент  смерти  этого  тела,
тогда оно может действительно продолжаться вечно. После оставления тела такая
джива будет лишена этой помехи - материального тела, стремящегося отвлечь  от
этого наслаждения - осознания вечности, которая выглядит как свет. Это сияние
- свет, освещающий духовный мир, и его природа будет описана в Гите.
 Тот, кто достиг такого состояния находится выше всего этого мира и не  может
уже попасть в заблуждение.
 Я есть Брахман. Поиграв в неБрахман я опять в него погружаюсь.
                                       _

 "Находящийся в этом в конце времени воистину Брахма-нирванам достигает."
 Есть три понимания "прекращения любой материальной  деятельности,  полностью
находясь в Брахмане": Брахман, Параматман, Бхагаван...
                                       -

1. Санджая сказал:
   Ему, так состраданием  переполненному, слез полными против семьи глазами,
   скорбящему, эти слова сказал победитель Мадху:
(Причина обращения к высшему знанию в данном  случае  -  скорбь  в  отношении
семьи. Пожалуй, это самое важное для человека, непривязанного к  этому  миру,
это одно из немногих,  что  может  быть  на  практике  чем-то  святым  здесь,
ответственность за которое может реально связать. Демон Мадху.)

2. Обладатель всех достояний сказал:
  Откуда в тебе скверна эта? Решающий час пришел!
  Не человеком совершаемая для возвышения, непрославления причина, о Арджуна!
3. Бессилием  не притягивайся, о мой родич, никогда это тебя достойно!
  Позорную сердца слабость вырви. Воспрянь, о покоритель врагов!
(Те, кто пытаются сами  постичь  этот  мир  попадают  в  иллюзию:  постепенно
освобождаясь, они видят иллюзорность всех событий, однако приходят к неверным
выводам, считая любую свою деятельность здесь тем, от чего нужно  максимально
отстранится или чем-то, не имеющим смысла.
 Никогда они таким образом не достигнут совершенства,  так  как  освободиться
можно лишь вовлекаясь в необходимые  действия,  а  не  отстраняясь  от  них.)

4. Арджуна сказал:
  Как Бхишму я - подробно описываю, Дрону также, о победитель Мадху,
  стрелами поражу, - тех кому следует поклоняться, о сражающий врагов?
6. Не ча это знаем что нам лучше -  победить ли если иначе нас завоюют!
  Их непременно убивая никогда желаю жить,
  их,- расположенных перед сыновьями Дхритараштры.
(Но как могу я убивать реальных авторитетов, которые самим своим присутствием
здесь  очищают  эту  планету,  разве  может  быть  хоть  какая-то    причина,
оправдывающая это? Если и есть  причины  для  сражения,  то  есть  и  причины
отказаться от него из-за этого, и мы  не  можем  знать,  что  лучше  в  такой
ситуации. А раз так, то выбор в этом  противоречии  возложен  на  меня,  а  я
определенно желаю остановить это сражение!)

7. Из сострадания слабостью пораженое принял состояние сознания.
  Спрашиваю тебя, - дхарма с глупостью в сознании,
  что лучше - которое без вариантов,- скажи то мне,
  результат тот что для тебя я,-
  назначение мое, в тебя погружению пришедшего!
(Я знаю, что твои слова соответствуют истине, поэтому прошу объяснить мне все
это. Я слаб и не смогу сам все это понять.
 Открой определенно, пожалуйста, мне свое видение моей дхармы здесь.)

8. Не непременно предвижу мое уйдет следование этому -
  что тревожит сильно звуча в моих чувствах -
  достигнув земли не имеющей равных,
  цветущее царство полубогов даже ча имея правление.
9. Сандьжая сказал:
  Так говорил властелину чувств победитель сна, высший врагов.
  "Не сражаюсь так, Говинда"- говоря, в молчание погрузился непременно.
_____________________________________________________________________________
10. Ему сказал Хозяин Чувств - улыбаясь как будто, о потомок Бхараты,
   армий обеих между, за конец ушедшему следующие слова.
11. Прекрасный во всех отношениях сказал:
   Не тревожимым тревожишься ты,
  "фактически знаю сказанное"- также произносишь.
  "Лишенный жизни", "нелишенный жизни" ча,
   - не постоянно тревожаться  знающие!
12. Никогда, однако, я когда-либо не существовал, не ты сам, не эти цари,
   никогда ча непременно. Не произойдет со всеми нами это дальше.
13. Воплощенного в этом,- как в теле: детство, молодость, старость -
   подобным образом тела конец достигается.
   Уравновешенный этим никогда вводится в заблуждение.
14. Орудия восприятия только, о сын Кунти зиму, лето,
   счастье и страдание дают.
   Появляясь, изчезая - временны. Их пытайся терпеть, Бхарата.
(То, что мы считаем собой - это иллюзия возникающая от самого наличия  чувств
в этом мире. Хотя и невозможно не обращать на это  внимание,  мы  должны  как
можно спокойнее ко всему относится, зная свое отличие от происходящего.)

15. Кто непременно никогда уносится созерцанием достижений этих личностей,
   о лучший среди людей,
   равно в страданиях и радости разумный(целеустремленный)
   - его бессмерие тобой достижимо!
(Для меня _лично_ все величие тех махатм, с которыми я встречаюсь - оно может
быть мною достижимо, я и так являюсь таковым, только в  будущем.  Поэтому,  я
должен стремиться стать таким же, как они, должен стремиться на равных с ними
общаться с Высшим, а не умирать от того, что они имеют возвышенные качества.
 Когда мой разум не будет менятся от жизненных обстоятельств,- тогда  у  меня
будут такие же отношение с Высшим, как у них. Тогда я  могу  также  объяснять
этот момент тем, кто теряется, видя мои достижения. Тогда я  смогу  объяснить
им, что мне интереснее, когда они будут общаться со мной, а не  отсутствовать
в моем присутствии,- что именно так они могут мне услужить!)

16. Никогда временное знает состояние сознания(бхава),
   никогда отсутствует состояние сознания у вечного,
   оба даже изучив заключают так, их природу видящие.
(Все, что есть "я" в этом мире - это "тот, кто имеет состояние сознания".)

17. Неразрушимый однако этот - знай,- кем все это в результате,
   разрушение вечного его никто делать способен!
18. Конец имеют эти тела. Вечны, говорится, в телах расположенные.
   Неразрушимы, неизмеримы. Поэтому сражайся о потомок Бхараты!
(Я как тот, кто таковым может быть вечно - нигде не нахожусь,  не  могу  быть
описан какими бы то ни было правилами и законами - недостижим  для  понимания
через ум, не менялся раньше, не меняюсь  от  созерцания  любой  ситуации,  не
изменюсь никогда в будущем  ни  при  каких  обстоятельствах.  Я  не  могу  ни
совершенствоваться, ни деградировать. Когда я  достигну  конечной  цели  -  я
никак при этом не изменюсь. Просто тогда я все это буду четко видеть.
 Критерий уровня сознания здесь дается такой: пройти даже этот серьезный урок
- возможность быть Собой даже в присутствии махаатм. То  есть  пройти  стадию
освобождения и достичь личных Взаимоотношений.)

19. Кто так знает - убийца, кто ча так думает - убитый,-
   оба те никогда практически знают. Никогда оно убивает, никогда убито!
20. Никогда рождается, умирает либо в любое время,
   никогда это создавалось, будет или не снова.
   Нерожденное вечное постоянное это стаейшее,
   никогда убито в убитом теле.
21. Знает неразрушимое вечное кто это нерожденное неизменяемое,
   как он управителям, о Партха, кого заставит причинить боль, убьет кого?
22. Одежды изношенные как сбрасывая, новую надевает человек другую,
   также тело сбрасывая изношенное - другое, распологаясь в новом теле.
23. Никогда ее расщепить оружием, никогда ее сжигает огонь,
   никогда ча ее мочит вода, никогда высушивает ветер.
24. Нераскалываемая она, несгораемая она,
   нерастворимая, неиссушаемая непременно ча,
   вечная, везде может существовать, неизменная, неподвижная она вечно.
25. Непроявленная она непостижимая она неизменна она - сказано,
   поэтому непременно зная это, не следовать скорби заслуживаешь.

26. Если ча она постоянно рождается, навсегда ли думаешь умирает,
   также если,- ты, о сильнорукий, никогда о ней скорбеть заслуживаешь.
27. Роджденный непременно очевидно умрет, очевидно рождение мертвого ча,
   поэтому неизбежного предназначения не ты скорбеть заслуживаешь.
(Каким бы мировоззрением я ни  обладал - если  в  нем  искренне  разобраться,
тогда все равно я сделаю одни и теже выводы относительно своей деятельности в
этом мире.)

28. Непроявленные вначале все элементы, проявленные в середине, Бхарата,
   непроявленные после уничтожения непременно, поэтому что скорбеть?
29. Чудо как - смотрят одни это,
    чудо как - говорят так непременно ча другие,
    чудо как - так ча о ней другие слышат,
    услышав даже о ней знает никогда ча непременно кто-то.
(Всегда есть люди, находящиеся на четырех уровнях видения:
  взирающие на Себя,
  знающие о Себе,
  стремящиеся узнать о Себе,
  и не стремящиеся узнать о Себе.
 Необходимо побыстрее достичь того уровня, когда я буду хотябы четко знать  о
Себе (как и о других - это один уровень  Знания).  Тогда  я  смогу  уже  быть
удовлетворенным здесь практически в любой ситуации.
 В это время я не буду уносится(падать) от того, что:
есть здесь величайшие - это не уменьшит Меня,
есть  полностью  обусловленные - я  не  буду  при  этом  негодовать  от    их
неадекватных поступков и полной закрытости.
 На все - воля провидения!)

30. Владелец тела вечно не может быть убит. Он в теле каждого, Бхарата.
   Поэтому всех существ никогда ты горевать заслуживаешь.
(До  этого  было  описано  "видение   Брахман", - то    положение,    которое
естественным образом было бы практически осознать удалившись от  суеты  этого
мира, однако далее рекомендуется совсем другое положение здесь!)
                                        -

31. Свои религиозные принципы даже такого касающиеся
   никогда колебаться ты заслуживаешь,
   из религиозных принципов непременно чем сражение, лучшего чего-то
   для кшатрия не известно.
32. Сами также прибыли - райских планет врата широко открыты,
   счастья кшатрии, Партха, достигают сражаясь так.
33. Поэтому если ты этот религиозный долг сражения не совершишь,
   тогда принявшего дхарму репутацию ча теряя, греховную реакцию получишь.
34. Позор ча даже - существа описывать будут твой вечно,
   для уважаемого человека ча - позор смерти хуже.
35. Из страха поле боя покинул - решат о тебе великие воины,
   для кого ча ты с большим мнением был, - оно упадет.
36. Недобрых выдуманных слов ча много скажут твои враги,
   позоря вконец твои способности.
   Этого страдания больше, однако, что?
37. Убитым выиграешь небесное царство, победив - насладишься миром,
   потому поднимись о сын Кунти, сражайся решительно, без сомнений!
(Сражаться сейчас - это естественно для тебя  как  кшатрия,  и  именно  этого
Брахман требует от тебя как сейчас, так и в будущем. Те, с кем  ты  сражаться
будешь - они в любом случае сами этого желают (или желали в  прошлом).  Таким
образом, твои противники - только с точки зрения сражения  (конкретной  игры)
должны рассматриваться, а не с точки зрения их уровня сознания.
 Если же ты откажешься исполнять свое предназначение - не защитой  это  будет
тебе, а причиной справедливых страданий!
 "Дружба - дружбой, а служба - службой")

38. В счастье и страданиях уравновешенно действуй,
   в потере и в выигрыше, прославляясь или будучи опозоренным (незамеченным),
   Теперь ради сражения сражайся -
   никогда так отрицательные последствия ты получиш.
(   В счастье и страданиях уравновешенно -
   теперь ради исполнения необходимой деятельности действуй здесь -
   тогда только не будешь создавать новых материальных страданий.
 Вовлекайся ради Источника(Брахман), а не для достижения каких-то своих целей!
Обстановка - это всего лишь поле деятельности,  и  ты  должен  быть  способен
выполнять Его волю в любой  обстановке и окружении.
 Таким образом, нужно  стремиться  к  тому,  чтобы  всегда  видеть  Его  волю
касательно тебя здесь.
 И старайся получить наибольшую квалификацию в своем ремесле,-  только  чтобы
выполнять Его волю наиболее совершенным образом, - получая  таким  образом  и
материальное удовлетворение, и духовное умиротворение.)
                                      --

39. Это тебе описал подробно описывая явления (санкхья).
   будхи-йогу однако эту услышь -
   разумом вовлекаясь - этим, Партха,
   кармы связей бремени избавишься.
(Теперь  опишу  тебе,  каким  образом  йога   выглядит    практически.    Так
запрограммировав свой разум, ты реально достигнешь описанного результата.
 С помощью Будхи-йоги достигают освобождения.
 До  этого  был  рекомендован  "путь  деятельности  здесь",  а  теперь  опять
возвращаемся к  Разуму,  который  вроде  бы  легче  получить  отделившись  от
активных действий, - ведь в таких событиях всегда преобладают чувства!)

40. Никогда в этом занятии потери существуют, поражений никогда знают,
   немного даже этого занятия спасает от величайших опасностей.
(Связавшийся такой деятельностью - всегда освобождается,  что  бы  ни  делал.
Этот древний метод настолько совершенен, что просто попробовав его - получают
таким образом все возрастающую решимость так действовать и дальше. Даже  если
застанет смерть - эта решимость все равно останется при тебе!)

41. У решительных к сущности разум один здесь, сын Куру,
   много ветвей непременно неограниченно ча разум нерешительных!
(   Утвердившиеся в этой деятельности имеют только один разум, имеет
   неограниченные ветви разум тех, кто не имеет решимости в главном.
 Путь для всех один, Видение _реальносмти_ в конкретной ситуации одно!
 Только начав  действовать  таким  образом,  живое  существо  тутже  получает
освобождение, и уже никогда не станет жертвой этой иллюзии.
 По-разному видят цели и ситуации те, кто не попробовал вкус этой реальности!
 Реальность - одна, нереальностей - много!)

42. Все эти цветистые слова говорят люди с бедным запасом знаний -
   о ведах говорением занятые, Партха,
   никогда другое есть у так говорящих по-жизни.
(   Твоими красивыми словами говорят люди с бедным запасом знаний,
   которые только говорением о Ведах заняты!
    Ничего кроме деятельности в материальном
   нет у так говорящих на практике!
 Думают о спокойствии, благополучии - как своем так  и  всех  воплощенных,  о
семейных традициях и религиозности те, кто не понимают этой  простой  истины,
те,  кто  заняты  выяснением  высшей  цели,  однако  не  имеющие    решимости
действовать,- реально в это высшее переместиться.
 У таких людей - слабый запас знаний, так как они  на  практике  стремятся  к
тому, что в пределах этого мира, а более высшее знание они всегда  "оставляют
на потом". Никогда таким образом они не заинтересуются им - эта  их  отсрочка
реального _погружения_ в Высшее - она басконечна!
 А думать при этом о каком-то благе в этих заранее относительных  условиях  -
это лишь показная религиозность, которая ничего не стоит!)

43. Желающие сущности райских миров стремящиеся рождению,
   деятельности плодов вызванные действия собирают различные.
( "Желающие сущности" стремятся к рождению в райских мирах,
  собирают различные плоды своей деятельности.
Так сказано. Причем здесь не сказано, что имеет значение то,  как  сами  они
думают об этом. Если задумываешься на практике  о  собственной  безопасности,
или сильно обеспокоен защитой других - значит привязан  к  этому  миру.  Если
привязан к этому  миру,  значит  мягко  говоря  не  все  равно  то,  в  каких
материальных условиях будешь находится.
 Фактически - это интересует, независимо от сказанного и несказанного.)

44. Материальному наслаждению, богатству - привязанные этим,
   вне сердца осознающие,
   решительный к сущности разум ведущий к самадхи
   никогда увидят на практике.
(Пока  это  состояние  не  останется  в  прошлом  -  невозможно   практически
оказаться в мире  настоящей  свободы  и  практически  начать  приближаться  к
состоянию полного удовлетворения.
 Пока мир главенства внешней деятельности и  стремление  к  самосохранению  в
этом мире не останется в стороне от наблюдателя,- до тех пор не идет  речи  о
том, чтобы считать, что его жизнь проходит не зря.
 Он думает, что много знает, ли имеет отрнечение от всего, или  обладает  еще
какими-то достижениями, однако эти достижения  "и  не  думают"  выхолдить  за
рамки материальной обусловленносити.)

45. К трем гунам относятсяся ведические писания!
   Трансцендентное к гунам состояние сознания имей, Арджуна.
   Свободный от двойственности, в вечной саттва находясь,
   не связанную с безопасностью сущность имей!
(  К материальным предметам относятсяся ведические писания,-
  не относящееся к этому состояние сознания имей!
  Свободный от двойственности,
  в вечном сиянии(нитья-саттва) находясь,-
  не связанной с безопасностью сущностью обладай!
Любое знание нужно лишь в этом несовершенном мире.
В совершенно другом состоянии можно находится!
Где нет необходимостей и нет выбора,
Где нет и не будет ничего, что было бы вне гармонии.
Там, где нет понятия опасности, - в таком мире имей понятие о Себе!)

46. Которые относятся к колодцу с водой - все и в большом водоеме,
   также имеет все знание - Брахман практически знающий.
(  Все, что есть в этом мире чувств, есть и в его  источнике.
  Таким  образом, находящийся в высшем духовном состоянии(Брахман)
  имеет и все знание этого мира,- частицы высшего Видения.
  Максимально позитивно действует он здесь и естественным образом
  получает все позитивные качества из их источника.
Закрепившись в высшем - ты при  этом  не  потеряешь  возможности  действовать
здесь. Несмотря на то, что ты умрешь как  часть  этого  мира,  тем  не  менее
сможешь в нем действовать. Выйдя из этой игры сможешь максимально  эффективно
в ней действовать, и несмотря на то, что станешь безразличен к  происходящему
- тем не менее все, что нужно будет - само будет открываться тебе.
 Ты сможешь либо минимально погружаться в обусловленность, пожертвовав  часть
своей свободы ради Его миссии здесь, либо Он может все сам делать здесь через
тебя, не вынуждая погружаться в двойственность. Тебе не  нужно  будет  что-то
выбирать, когда достигнешь полного очищения здесь  -  тогда  все  само  будет
происходить, а ты сможешь быть просто наблюдателем.

 Дальше,  после  описания  "простого  Видения"  опять  возвращаемся  к   миру
деятельности!)
                                        -

47. Деятельность непременно больше причина тебе,
   не плоды в любое время,
   не деятельности плоды причиной будут,
   не тебе привязанность будет к бездействию.
(  Причиной является необходимость вовлечения с определенной стороны,
  а не плоды в любое время, какими бы они ни были благоприятными.
  И не плоды причиной будут,
  и не привязанность к бездействию.
 Ты действовать можешь здесь только по той причине, что Брахман  тебя  просит
об этом. Не по той причине, что считаешь важным что-то сделать.
 Необходимость вовлечения всегда будет приходить к тебе как откровение, а  не
как выбор из определенной ситуации.
 Закрепившись в Высшем, ты слушать должен  тот  источник,  который  открывает
тебе Свою волю. Только так ты можещь в  Нем  закрепиться.  Именно  так  ты  и
сможешь в нем закрепиться, и никогда не покидать Его!
 Не будет у  тебя  двойственности - необходимости  выбирать,  так  как  будет
"прямое Видение". Не будет у тебя в это время и привязанности к бездействию -
тебя Он всеми средствами лишит ее.
 Поэтому чем быстрее ты примешь на практике Его волю, тем быстрее  достигнешь
непрерывного удовлетворения.)

48. В йоге расположенный исполняй обязанности,
   общение оставив, о завоеватель богатств.
   Успехе неудаче уравновешенный становись,
   уравновешенный ты - йогом называют.
(  Исполняй деятельность, распологаясь в йоге.
  общение оставив: все связи кроме этой йоги.
  В успехе или неудаче уравновешенности достигай,-
  уравновешенности достижение - йогой называют.
 И восприятие и действие сможешь включать на  правктике,  получив  Видение  и
избавившись от аппатии.
 То высшее видение - Брахман,- открыто тогда, когда  ты  не  погружен  в  его
проявления. Это по-началу "слабопонятное" чувство  -  уравновешенность,-  оно
может быть твоим постоянным состоянием. Это и есть то вечное состояние Йоги -
постоянной связи с Высшим.
 Общение с кем-то, кто бы он ни был (не говоря уже о связи с материей) -  это
то состояние, когда нет прямой связи с Брахман.  Таким  образом  ты  оставишь
любое общение, видя в великих личностях Того, кто через них проявляется.
 Таким образом, даже внешне вовлекаясь в общение, ты только Его будешь  везде
видеть. Только в этом можно найти удовлетворение.)

49. Далеко этой непременно нелучшей деятельности разумом связавшись,
   о завоеватель богатств,
   разуму придаться не желают милости - плодов причине.
(  Достигнув  такого  разума,  ты  отбросишь  прочь   такую    отвратительную
  деятельность,  стараясь  чего-то  достичь  в  этом  мире,-   даже    самого
  позитивного. Не тебе решать!
   Достичь этой милости (такому разуму предаться) не желают те, кто стремятся
  чего-то сами достичь в этом мире.
 Материальная природа (всегда посредством других личностей!) постоянно  будет
тебе что-то предъявлять. И если  изначально  не  видеть  в  ней  лишь  единый
Брахман, тогда зачастую тяжело будет ей в чем-то отказать.
 Она всегда убеждает посредством того, что  нужно  сейчас  получить  с  твоей
помощью определенный результат в этом мире, и что ты  доложен  сейчас  в  ней
участвовать соответственно ситуации.
 Однако если  ты  попадешься  в  ее  сети - будешь  пытаться  ей  помочь  для
достижения определенной позитивной цели. Если же ты будешь Видеть - то  твоим
участием в событиях будет непосредственно управлять  Брахман,  источник  всей
этой природы и всех личностей.
 Состояние Йоги - это Видение Брахман лично, то есть  не  просто  "везде",  а
непосредственно мной лично управляющего. С противоположной стороны  находится
видение определенных целей.)

50. Разумом вовлеченный прославлен уничтожающим здесь обоих:
   счастья - страдания,
   поэтому ради йоги во_что_вовлечен принимай. Йога - деятельности венец.
(   Эта связь - деятельности высший уровень!
 Что же это  за  связь  с  помощью  Разума,  в  которой  преобладает  внешняя
деятельность? Понять это можно лишь таким образом: Будхи-йога - это  средство
для  достижения  этой  Йоги!  Она  "поднимает  сверху"  живое  существо    на
трансцендентную платформу (в те по-началу частые моменты, когда оно падает во
внешний мир), и потом Будхих "подталкивает снизу" дживу в то состояния  Йоги,
которое является высшим уровнем деятельности здесь!
 Таким образом  Буддхи-йога - это  переходный  момент  между  материальной  и
духовной платформой, и она - слуга этой Йоги, где джива  уже  непосредственно
действует как дуща.

 "Счастливое положение" твоих чувств в этом мире, и всех тех, с кем ты в  нем
пересекаешься - это не тот вопрос, который имеет значение.
 Важно избавиться от привязанности к двойственному миру чувств, а избавившись
от этой привязанности - отождествления(зависимости) себя с ними, равно как  и
окружающих с их чувствами,- постепенно уничтожаются и все причины.
 Такая деятельность Йога - она связывает с Брахман, и ни с чем иным.
 В этой Йоге(связи) - зрелый плод и высший уровень любой деятельности.)

51. Кармой  рожденых  разумом  вовлеченные  непременно  плодов   избавляются
   великие  мудрецы,
   рождения уз освобождаются, обитель достигают вне "мое".
(Таким образом великие личности, которых  ты  можешь  уважать  в  этом  имре,
достигли своего величия. Связавшись разумом с Брахман, найдя и погрузившись в
это состояние уравновешенности, они освободились  от  бремени  своей  прошлой
деятельности, привязывающей к этому миру.
 Таким образом практически находятся они здесь никак не  связанные  чем-либо,
то есть их нигде нет в этом мире.)

52. Когда твои иллюзорные дебри разум в прошлом оставит,
   тогда направления будут неизвестны
   которые необходимо услышать, услышанные ранее ча.
(Освободившись из иллюзии, ты перестанешь  считать,  что  какое-либо  прошлое
событие, равно как и воспринимаемое сейчас имеет прямое отношение к тебе и  к
тому, что Брахман потребует от тебя в следующий момент.
 Не знание или внешняя обстановка будет  вовлекать  тебя  в  деятельность,  а
Видение Его воли сейчас, которая никак не зависит от происходящего ранее и  в
данный момент. Наоборот, все события происходят таким образом,  как  он  того
пожелает, и если Он не откроет свое желание  тебе  -  ты  никак  об  этом  не
узнаешь, каким бы знанием не обладал.
 Все события для  тебя  будут  непредсказуемыми  и  неизвестными  заранее  по
своим качествам. Он - непознаваем, как и Ты, необусловленный этим миром.)

53  Услышанного(веды)  попытками получить(восстановить)
   ты когда станешь  недвижим,
   находясь в самадхи без беспокойств разума -
   тогда Йоги достигнешь.
(   Когда ты уже не будешь обращать внимание на внешнее знание,-
   когда станешь недвижим попытками его получить, находясь в трансе(самадхи),
   без беспокойств разума - тогда состояние Йоги достигнешь.
 Состояние  уравновешенности  достигнешь  после   того,    как    перестанешь
действовать согласно писаниям, погрузившись  в  основу  мироздания,  лишенный
любых беспокойств.
 Другими словами, когда достигнешь этой милости -  когда  Знание  Само  будет
приходить к тебе всегда, когда нужно.
 Это  и  есть  Йога(Параматман) - подключение  к    Источнику,    обладающему
собственным Разумом.)

54. Арджуна сказал:
   Расположенного в сознании каков язык, в самадхи находящийся Кешава?
   Расположенный твердо как говорит, как сидит, движется как?
55. Верховный Господь сказал:
    Рожденных избавился когда желаний всех, Партха,
   в уме расположенных,
   сущностью непременно сущность наслаждается,-
   распологается в сознании тогда - сказано.
(   Избавившийся всех желаний тех кто рожден здесь - расположенных в уме,
   сущностью всего происходящего непременно как сущность наслаждается,-
   в этот момент он распологается в таком сознании.
 Он действует как душа, черпая интерес только в том,  что  не  имеет  прямого
отношения к миру рожденных здесь.
 Очистивший свой ум от материальных желаний и имеющий более  высшее,  чем  ум
Видение:  смотрит  на  "мир  субьектов".  Он  располагается    сущностью    в
материальном сознании,- высшем элементе этого мира.  Только  этим  "сознанием
Брахмана" он связан с происходящим здесь!)

56. Страданиям следование тревожимым умом,
   счастья практического достижения стремление,
   свободный привязанности сраха гнева -
   расположен в уравновешенности,- мудрецы называют.
(  Тот, кто не следует за умом, когда тот встревожен несчастьем
   или стремящегося к счастья практическому достижению здесь,
   свободный от привязанности сраха гнева -
   расположен твердо, мудрецы называют.
 Кто практически держит дистанцию между собой и умом, стремящимся к чему-то в
этом мире счастья-несчастья,- он достигает  этим  свободы  от  привязанности,
страха и гнева, и по этим качествам может быть виден.  Мудрые  таким  образом
увидят, что он твердо расположен, и расположен за пределами происходящего.)

57. Кто повсюду без привязанности тот тот
   достигая благоприятного неблагоприятного,
   не восхваляет не отвращается - его сознание твердое.
(Таким образом находится в Сознании и находится  твердо  тот,  кто  одинаково
относится ко всему происходящему с ним и не стремящийся чего-то  достичь,  то
есть не имеющий даже понятия о благоприятных(значит и неблагоприятных)  вещах.
 Он не выделяет никакие события в этом мире: не знает ничего святого и ничего
мерзкого.)

58. Когда сворачивает ча он черепаха части как все, -
   чувства чувств обьектов - его сознание твердое.
( Это происходит когда вытаскивает он одновременно все чувства из их обьектов
 - тогда его сознание становится твердым,- есть и такой критерий.
 В тот момент, когда достигший этого положения обрывает связь своих чувств  с
внешними обьектами - тогда его твердое сознание проявляется полностью.)

59. Объектов чувственного наслаждения практикующий воздержание -
   следуя правилам ограничения находящийся в теле,
   вкус не проявляет, вкус хотя в нем. Пара испытав - прекращает.
(  От объектов чувств практикующий воздержание
   следуя правилам ограничения,- находящийся в теле,-
   вкус не проявляет, вкус хотя в нем.
   Другое высшее испытав - прекращает испытывать вкус к низшему.
 Приближаясь к  этому,-  практикуя  методы  обрыва  погружения  чувств  в  их
обьекты, - тот постепенно  уводит  свое  сознание  от  них.  Однако  это  ему
удасться твердо осуществить лишь после того, как он получит нечто высшее,  по
сравнению с которым мир чувств и их обьектов ему станет неинтересен.
 Тогда такая предварительная практика может  быть  впоследствии  описана  как
программирование  своих  тел  позитивными  установками,  которые   включаются
по-автомату тогда, когда приходит высшая Бхава.)

60. Прилагая усилия непременно даже, о сын Кунти,
   личность обладающую видением,
   чувства возбужденные увлекают насильно ум.
(  Прилагающую усилия непременно даже личность видяшую сознанием,
   чувства возбужденные увлекают насильно ум.
 Того, кто уже достиг этого уровня высшего  сознания,-  даже  его  чувства  в
определенных ситуациях все равно будут уносить ум во внешние обьекты.
 Поэтому  во  всех  писаниях  сказанно,  что  любой  вид  духовной   практики
подразумевает контроль над чувствами, иначе не будет толку  в  высшей  Бхава,
которая лишь временно будет проявляться, постоянно  уступая  в  опреденленные
моменты давлеющему воздействию мира чувств.
 Это одновременный двойной процесс: с одной стороны - постепенно  "обьезжать"
чувства, а с другой - закрепляться в высшей радости. Тот, кто  до  некоторого
момента на  практике  закрепился  в  этой  изначальной  двойственности  -  он
находится в мире, где оба эти момента одновременно действуя, делают  очищение
вполне несложным процессом.)

61. Их всех контролирует вовлеченный, расположенный мат-параха,
   подчиняет непременно который чувства,- его сознание твердое.
(  Тот, кто это все в контроль вовлекает, распологая Меня над собой,
   подчиняет непременно кто чувства,- его сознание твердое.
 Кто подчиняет себе чувства, будучи выше их даже когда они уносят  его  ум  -
только он обладает твердым сознанием.  Это  возможно  лишь  тогда,  когда  он
погружен в Меня, - только тогда у него появляется  более  высший  интерес,  в
котором происходящее здесь не имеет значения.
 "Этим вторым качеством на пути  является  Мат-параха:  Мой  мир,  в  который
попасть - и есть цель. Все остальное - приложиться. А  вот  чтобы  попасть  в
этот Мой мир - в этом и есть вся тайна духовной самореализации.")

62. Созерцающая объекты чувств личность - привязанность к ним зарождает.
   Из привязанности возникает рождение желания, из желания гнев появляется.
(Изначально свободная Джива по той или иной причине попадает в мир  объектов.
Созерцая обьекты доступные чувствам,  в  уме,  ими  управляющем,  зарождается
привязанность к этим  объектам,-  отождествление  себя  с  тем,  кто  окружен
различными объектами. Естественным образом дальше рождается  желание  сделать
что-либо в созерцаемом мире.
 Желания осуществляются непредсказуемым образом, и  когда  оно  не  сбывается
так, как хотелось, естественным образом появляется гнев.
 Таков  механизм  этой  игры,-  все  это  происходит  "автоматически",    вне
зависимости от того, знаешь ты или незнаешь. Этот механизм нельзя обойти.)

63. Из гнева - сознание в иллюзии, из иллюзии память блуждает.
   Из памяти в заблуждении разум теряется.
   Потерявший разум - в энергии погружается.
(  Гнев погружает сознание в мир иллюзии, которая загружает в память
   различные видения, не отражающие реальность, которая всегда одна.
   В нереальной "памяти" разум не может функционировать!
   Потерявший разум - в энергии погружается: без абстрактного видения.
 Гнев видит  только  одну  сторону  объектов  и  память  содершит  совершенно
нереальный мир. В нереальном мире не может  существовать  разум,  управляющий
практическими событиями в реальной жизни.
 Тот, кто теряет разум - забывает о Себе,  что  полностью  погружает  его  во
внешний мир, где одни  материальные  энергии  взаимодействуют  с  другими,  а
обусловленные живые существа просто служат им.)

64. Привязанности неприязни практически свободый,
   но в объектах чувств чувства действуют.
   Сущностью контролирующий предписаний сущность - милости достигает.
(  Привязанностей, неприязни - свободый на практике,
   но дествующий согласно своей природе во внешнем мире,-
   такой контроль главных изначальных моментов позволяет душе милости достичь.
 Таким образом есть два пути: укрыться в себе, имея только свои  возможности,
либо позволять своим чувствам действовать вовне,  имея  возможность  получить
внешнюю милость.
 Тот, кто контролирует происходящее "находясь" в своей истинной сущности - он
в практической деятельности не имеет привязанностей или отвращений к чему-то.
Тот, кто действует таким образом во внешнем мире, однако уже как  бессмертная
индивидуальность - он может получить милость,- тот, кто находится  на  высшем
материальном уровне, в процессе деятельности ради Ягьи поднявший сознание  до
уровня изначальных элементов прадханы(основы материи). Лишь "живя" в основных
(простых  для  понимания)  элементах  мироздания  можно  контролировать  свои
проявления, так как раскладываясь в дальнейшем,  они  сплетаются  в  огромное
количество информации.
 Главное свойство реальности - Личность, всем управляющая. Он  -  не  садист,
очень любит всех нас. Когда  кто-то  достигает  уравновешенности,  совершенно
определенно не интересуясь происходящим здесь - он непременно получит милость
своего создателя, который присутствует рядом с каждым всегда.
 Именно получение такой милости - средство достижения высшего счастья,  а  не
приложенные усилия в процессе самореализации!)

65. Милостью всех несчастий разрушения его - достижение рождается.
   Удовлетворенный сознанием непременно -
   скоро разум в окружении сохраняет положение.
(   Милостью всех несчастий разрушение рождается,
   давая вскоре видимые плоды: несмотря на внешнюю обстановку
   удовлетворенный не исходящим из чувств Видением
   может всегда сохранять это свое трансцендентное положение.
 Все еще присутствующие неприятности по-жизни переходят в благословения -  он
теперь видит свою полнейшую защиту от любых опастностей, а знание о Верховной
Личности позволяет видеть Его во всем происходящем.
 Милость - это трансцендентный  к  материальным  условиям  Разум,  содержащий
также  знание  о  Создателе.  Получив  такой  Разум   -    получают    вечное
удовлетворение.)

66. Не существует разума у невовлеченного,
   не ча невовлеченный имеет состояние_Сознния,
   нет ча неБхава стремящегося покоя.
   Неспокойного где счастье?
(   Не существует разума у невовлеченного,
   не ча вовлеченный имеет состояние_сознния,
   нет ча бхава стремящегося покоя.
   Неспокойного где счастье?
 Не учавствуя в событиях, где непросто быть  Душой  -  без  этого  невозможно
получить такой Разум. Как ни странно, но твердое состояние сознания  получяют
не отходя от мира, а только действуя в нем!
 Невозможно быть счастливым имея беспокойства.  А  избавиться  от  них  здесь
можно лишь с помошью Парам будхих, получаемый лишь деятельностью в Парам.
 Таким образом, духовная практика как практика - это усилия, направленные  на
удовлетворение Парам, дающая на выходе как милость Парам будхих.
 Два стороны, описывающие видение Парам, выраженного в этой шлоке:
 У недействующего нет Разума, нет также у него Пара-Бхава(высшего сознания),
нет у нестремящегося к Пара-Бхава покоя, а значит и счастья.
 У недействующего нет Разума, а у вовлеченного нет бхава(сознания этого мира),
нет у стремящегося к такому бхава покоя, а значит и счастья.)

67. Чувств непременно блуждания, которыми ум следует вовлечению,
   то его поглощает сознание, ветер лодку как в воде.
(Чувства насильно увлекают сознание.  Будучи  частью  высшего  Брахмана,  они
всегда сильнее воплощенного, уводя его  ум  в  разные  события  внешнего  или
внутреннего  мира. Не  имея  такого  помошника,  невозможно  держать  их  под
контролем.
 Чувства внешнего мира - это и есть Он Сам для каждого из нас. И победить  Их
можно лишь с  таким  же  сильным  помошником,  то  есть  Видением  Параматмы,
управляющим нашей памятью непосредственно.
 Интересно,  что  хотя  наши  чувства - это  низшая  пракрити,  над   которой
находимся мы,- имеющие власть над ней, однако нужно иметь  ввиду  также,  что
мертвое не обладает никакой созидательной  энергией,  и  поэтому  никогда  не
рассматривается практически отдельно от тех, кто все это приводит в движение.)

68. Поэтому чьи, сильнорукий, невлекомые всех
   чувства объектов чувств - его сознание твердо.
(Твердое состояние сознания является следствием контроля над чувствами, когда
они не имеют склонности сами по себе  погружаться  во  внешние  обьекты.  Это
наступает после того,  как  живое  существо  получает  удовлетворение  не  из
внешних обьектов. Таким образом не давая им энергию погружения в ненужное.)

69. Что ночь всех существ - в этом бодрствование контролирующего,
   в чем пробуждены другие - то ночь видящего мудреца.
(Таким образом есть два состояния  сознания  живых  существ  -  обусловленное
внешним миром и  исходящее  из  духовного  Бытия.  Только  кажется,  что  они
присутствуют одновременно здесь.
 Есть два вида энергий, доступных сознанию джив: материальная и духовная.
 И они не могут проявляться в сознании одновременно!)

70. Наполняемый неизменный в основе океан вода входит как,
   так желания его входят все - он покой достигает,
   не желаний желающие.
(  Как океан остается неизменным от того, что в него постоянно входит вода,
   так и достигший мира остается неизменен,
   когда в него входят внешние желания, даже самые позитивные.
   В кама(желания) погруженные - они принципиально не могут знать покоя.
 Одни - наблюдают, другие - ведутся. Не отсутствие внешних  привлечений  есть
суть достигшего Бытия, а спокойное к ним отношение! У  внешней  природы  есть
своя дхарма, а у живого существа - своя. Не создание благоприятной обстановки
есть средство освобождения, а непривлечение любым проявлением внешнего мира.)

71. Избавившись желаний кто всех, человек действует без желаний,
   без "мое", без энергии отождествлений, - он покой обретает.
(Успешно достигший трансцендентного состояния в любой внешней  обстановке  не
имеет ничего и никем не является. Он не привязан отождествлением ни  к  какой
форме бытия, поэтому может одинаково удовлетворенно Существовать в любом мире.
Лишь он может недействовать, то есть не пользоваться  аханкарой.  Не  имеющий
желаний не выбирает, - он не вмешивается в происходящие события.)

72. Это Брахмана положение, Партха,
   не этого достигет практически введенный взаблуждение.
   Находящийся в этом в конце времени
   воистину Брахма-нирванам достигает.
(  Это состояние - целиком духовное,
   находясь в котором, человек видит все в верном свете.
   Находясь в нем в конце жизни,
   он навечно оставит этот мир иллюзии.
 Он и есть Брахман, в отличии  от  тех,  кто  действует  здесь.  Смерть  тела
навсегда уводит его в тот мир, где нет необходимости все это созерцать.)



1. Санджая сказал:
   Ему, так состраданием  переполненному, слез полными против семьи глазами,
   скорбящему, эти слова сказал победитель Мадху:
2. Обладатель всех достояний сказал:
  Откуда в тебе скверна эта? Решающий час пришел!
  Не человеком совершаемая для возвышения, непрославления причина, о Арджуна!
3. Бессилием  не притягивайся, о мой родич, никогда это тебя достойно!
  Позорную сердца слабость вырви. Воспрянь, о покоритель врагов!
4. Арджуна сказал:
  Как Бхишму я - подробно описываю, Дрону также, о победитель Мадху,
  стрелами поражу, - тех кому следует поклоняться, о сражающий врагов?
6. Не ча* это знаем что нам лучше -  победить ли если иначе нас завоюют?
  Их непременно убивая никогда желаю жить,
  их,- расположенных перед сыновьями Дхритараштры.
7. Из сострадания слабостью пораженое принял состояние сознания.
  Спрашиваю тебя, - дхарма с глупостью в сознании,
  что лучше - которое без вариантов,- скажи то мне,
  результат тот что для тебя я,-
  назначение мое, в тебя погружению пришедшего!
8. Не непременно предвижу мое уйдет следование этому -
  что тревожит сильно звуча в моих чувствах -
  достигнув земли не имеющей равных,
  цветущее царство полубогов даже ча имея правление.
9. Сандьжая сказал:
  Так говорил властелину чувств победитель сна, высший врагов.
  "Не сражаюсь так, Говинда"- говоря, в молчание погрузился непременно.
_____________________________________________________________________________
10. Ему сказал Хозяин Чувств - улыбаясь как будто, о потомок Бхараты,
   армий обеих между, за конец ушедшему следующие слова.
11. Прекрасный во всех отношениях сказал:
   Не тревожимым тревожишься ты,
  "фактически знаю сказанное"- также произносишь.
  "Лишенный жизни", "нелишенный жизни" ча,
   - не постоянно тревожаться  знающие!
12. Никогда, однако, я когда-либо не существовал, не ты сам, не эти цари,
   никогда ча непременно. Не произойдет со всеми нами это дальше.
13. Воплощенного в этом,- как в теле: детство, молодость, старость -
   подобным образом тела конец достигается.
   Уравновешенный этим никогда вводится в заблуждение.
14. Орудия восприятия только, о сын Кунти зиму, лето,
   счастье и страдание дают.
   Появляясь, изчезая - временны. Их пытайся терпеть, Бхарата.
15. Кто непременно никогда уносится созерцанием достижений этих личностей,
   о лучший среди людей,
   равно в страданиях и радости разумный(целеустремленный)
   - его бессмерие тобой достижимо.
16. Никогда временное знает состояние сознания(бхава),
   никогда отсутствует состояние сознания у вечного,
   оба даже изучив заключают так, их природу видящие.
17. Неразрушимый однако этот - знай,- кем все это в результате,
   разрушение вечного его никто делать способен!
18. Конец имеют эти тела. Вечны, говорится, в телах расположенные.
   Неразрушимы, неизмеримы. Поэтому сражайся о потомок Бхараты!
19. Кто так знает - убийца, кто ча так думает - убитый,-
   оба те никогда практически знают. Никогда оно убивает, никогда убито!
20. Никогда рождается, умирает либо в любое время,
   никогда это создавалось, будет или не снова.
   Нерожденное вечное постоянное это стаейшее,
   никогда убито в убитом теле.
21. Знает неразрушимое вечное кто это нерожденное неизменяемое,
   как он управителям, о Партха, кого заставит причинить боль, убьет кого?
22. Одежды изношенные как сбрасывая, новую надевает человек другую,
   также тело сбрасывая изношенное - другое, распологаясь в новом теле.
23. Никогда ее расщепить оружием, никогда ее сжигает огонь,
   никогда ча ее мочит вода, никогда высушивает ветер.
24. Нераскалываемая она, несгораемая она,
   нерастворимая, неиссушаемая непременно ча,
   вечная, везде может существовать, неизменная, неподвижная она вечно.
25. Непроявленная она непостижимая она неизменна она - сказано,
   поэтому непременно зная это, не следовать скорби должен.
26. Если ча она постоянно рождается, навсегда ли думаешь умирает,
   также если,- ты, о сильнорукий, никогда о ней скорбеть заслуживаешь.
27. Роджденный непременно очевидно умрет, очевидно рождение мертвого ча,
   поэтому неизбежного предназначения не ты скорбеть заслуживаешь.
28. Непроявленные вначале все элементы, проявленные в середине, Бхарата,
   непроявленные после уничтожения непременно, поэтому что скорбеть?
29. Чудо как - смотрят одни это,
   чудо как - говорят так непременно ча другие,
   чудо как - так ча о ней другие слышат,
   услышав даже о ней знает никогда ча непременно кто-то.
30. Владелец тела вечно не может быть убит. Он в теле каждого, Бхарата.
   Поэтому всех существ никогда ты горевать заслуживаешь.

31. Свои религиозные принципы даже такого касающиеся
   никогда колебаться ты заслуживаешь,
   из религиозных принципов непременно чем сражение, лучшего чего-то
   для кшатрия не известно.
32. Сами также прибыли - райских планет врата широко открыты,
   счастья кшатрии, Партха, достигают сражаясь так.
33. Поэтому если ты этот религиозный долг сражения не совершишь,
   тогда принявшего дхарму репутацию ча теряя, греховную реакцию получишь.
34. Позор ча даже - существа описывать будут твой вечно,
   для уважаемого человека ча - позор смерти хуже.
35. Из страха поле боя покинул - решат о тебе великие воины,
   для кого ча ты с большим мнением был, - оно упадет.
36. Недобрых выдуманных слов ча много скажут твои враги,
   позоря вконец твои способности.
   Этого страдания больше, однако, что?
37. Убитым выиграешь небесное царство, победив - насладишься миром,
   потому поднимись о сын Кунти, сражайся решительно, без сомнений!
38. В счастье и страданиях уравновешенно действуй,
   в потере и в выигрыше, прославляясь или будучи опозоренным (незамеченным),
   Теперь ради сражения сражайся -
   никогда так отрицательные последствия ты получиш.

39. Это тебе описал подробно описывая явления (санкхья).
   будхи-йогу однако эту услышь -
   разумом вовлекаясь - этим, Партха,
   кармы связей бремени избавишься.
40. Никогда в этом занятии потери существуют, поражений никогда знают,
   немного даже этого занятия спасает от величайших опасностей.
41. У решительных к сущности разум один здесь, сын Куру,
   много ветвей непременно неограниченно ча разум нерешительных!
42. Все эти цветистые слова говорят люди с бедным запасом знаний -
   о ведах говорением занятые, Партха, никогда другое есть у так говорящих.
43. Желающие сущности райских миров стремящиеся рождению,
   деятельности плодов вызванные действия собирают различные.
44. Материальному наслаждению, богатству - привязанные этим,
   вне сердца осознающие,
   решительный к сущности разум ведущий к самадхи
   никогда увидят на практике.
45. К трем гунам относятсяся ведические писания!
   Трансцендентное к гунам состояние сознания имей, Арджуна.
   Свободный от двойственности, в вечной саттва находясь,
   не связанную с безопасностью сущность имей!
46. Которые относятся к колодцу с водой - все и в большом водоеме,
   также имеет все знание - Брахман практически знающий.

47. Деятельность непременно больше причина тебе,
   не плоды в любое время,
   не деятельности плоды причиной будут,
   не тебе привязанность будет к бездействию.
48. В йоге расположенный исполняй обязанности,
   общение оставив, о завоеватель богатств.
   Успехе неудаче уравновешенный становись,
   уравновешенный ты - йогом называют.
49. Далеко этой непременно нелучшей деятельности разумом связавшись,
   о завоеватель богатств,
   разуму придаться не желают милости - плодов причине.
50. Разумом вовлеченный прославлен уничтожающим здесь обоих:
   счастья - страдания,
   поэтому ради йоги во_что_вовлечен принимай. Йога - деятельности венец.
51. Кармой  рожденых  разумом  вовлеченные  непременно  плодов   избавляются
   великие  мудрецы,
   рождения уз освобождаются, обитель достигают вне "мое".

52. Когда твои иллюзорные дебри разум в прошлом оставит,
   тогда направления будут неизвестны
   которые необходимо услышать, услышанные ранее ча.
53  Услышанного(веды)  попытками получить(восстановить)
   ты когда станешь  недвижим,
   находясь в основе(самадхи) без беспокойств разума -
   тогда йогам достигнешь.

54. Арджуна сказал:
   Расположенного в сознании каков язык, в самадхи находящийся Кешава?
   Расположенный твердо как говорит, как сидит, движется как?
55. Верховный Господь сказал:
   Рожденный избавился когда желаний всех, Партха,
   в уме расположенных,
   сущностью непременно сущность наслаждается,-
   распологается в сознании тогда - сказано.
56. Страданиям следование тревожимым умом,
   счастья практического достижения стремление,
   свободный привязанности сраха гнева -
   расположен в уравновешенности,- мудрецы называют.
57. Кто повсюду без привязанности тот тот
   достигая благоприятного неблагоприятного,
   не восхваляет не отвращается - его сознание твердое.
58. Когда сворачивает ча он черепаха части как все, -
   чувства чувств обьектов - его сознание твердое.
59. Объектов чувственного наслаждения практикующий воздержание -
   следуя правилам ограничения находящийся в теле,
   вкус не проявляет, вкус хотя в нем. Пара испытав - прекращает.

60. Прилагая усилия непременно даже, о сын Кунти,
   личность обладающую видением,
   чувства возбужденные увлекают насильно ум.
61. Их всех контролирует вовлеченный, расположенный мат-параха,
   подчиняет непременно который чувства,- его сознание твердое.

62. Созерцающая объекты чувств личность - привязанность к ним зарождает.
   Из привязанности возникает рождение желания, из желания гнев появляется.
63. Из гнева - сознание в иллюзии, из иллюзии память блуждает.
   Из памяти в заблуждении разум теряется.
   Потерявший разум - в энергии погружается.

64. Привязанности неприязни практически свободый,
   но в объектах чувств чувства действуют.
   Сущностью контролирующий предписаний сущность - милости достигает.
65. Милостью всех несчастий разрушение его достижение рождается.
   Удовлетворенный сознанием непременно
   скоро разум в окружении сохраняет положение.

66. Не существует разума у невовлеченного,
   не ча невовлеченный имеет состояние сознния,
   нет ча не к состоянию сознания стремящегося покоя.
   Неспокойного где счастье?
67. Чувств непременно блуждания, которыми ум следует вовлечению,
   то его поглощает сознание, ветер лодку как в воде.

68. Поэтому чьи, сильнорукий, невлекомые всех
   чувства объектов чувств - его сознание твердо.
69. Что ночь всех существ - в этом бодрствование контролирующего,
   в чем пробуждены другие - то ночь видящего мудреца.
70. Наполняемый неизменный в основе океан вода входит как,
   так желания его входят все - он покой достигает,
   не желаний желающие.
71. Избавившись желаний кто всех, человек действует без желаний,
   без "мое", без энергии отождествлений, - он покой обретает.
72. Это Брахмана положение, Партха,
   не этого достигет практически введенный взаблуждение.
   Находящийся в этом в конце времени
   воистину Брахма-нирванам достигает.