Гита, глава2.
1. Санджая сказал:
Ему, так состраданием переполненному, слез полными против семьи глазами,
скорбящему, эти слова сказал победитель Мадху:
2. Обладатель всех достояний сказал:
Откуда в тебе скверна эта? Решающий час пришел!
Не человеком совершаемая для возвышения, непрославления причина, о Арджуна!
3. Бессилием не притягивайся, о мой родич, никогда это тебя достойно!
Позорную сердца слабость вырви. Воспрянь, о покоритель врагов!
4. Арджуна сказал:
Как Бхишму я - подробно описываю, Дрону также, о победитель Мадху,
стрелами поражу, - тех кому следует поклоняться, о сражающий врагов?
6. Не ча* это знаем что нам лучше - победить ли если иначе нас завоюют?
Их непременно убивая никогда желаю жить,
их,- расположенных перед сыновьями Дхритараштры.
7. Из сострадания слабостью пораженое принял состояние сознания.
Спрашиваю тебя, - дхарма с глупостью в сознании,
что лучше - которое без вариантов,- скажи то мне,
результат тот что для тебя я,-
назначение мое, в тебя погружению пришедшего!
8. Не непременно предвижу мое уйдет следование этому -
что тревожит сильно звуча в моих чувствах -
достигнув земли не имеющей равных,
цветущее царство полубогов даже ча имея правление.
9. Сандьжая сказал:
Так говорил властелину чувств победитель сна, высший врагов.
"Не сражаюсь так, Говинда"- говоря, в молчание погрузился непременно.
_____________________________________________________________________________
10. Ему сказал Хозяин Чувств - улыбаясь как будто, о потомок Бхараты,
армий обеих между, за конец ушедшему следующие слова.
11. Прекрасный во всех отношениях сказал:
Не тревожимым тревожишься ты,
"фактически знаю сказанное"- также произносишь.
"Лишенный жизни", "нелишенный жизни" ча,
- не постоянно тревожаться знающие!
12. Никогда, однако, я когда-либо не существовал, не ты сам, не эти цари,
никогда ча непременно. Не произойдет со всеми нами это дальше.
13. Воплощенного в этом,- как в теле: детство, молодость, старость -
подобным образом тела конец достигается.
Уравновешенный этим никогда вводится в заблуждение.
14. Орудия восприятия только, о сын Кунти зиму, лето,
счастье и страдание дают.
Появляясь, изчезая - временны. Их пытайся терпеть, Бхарата.
15. Кто непременно никогда уносится созерцанием достижений этих личностей,
о лучший среди людей,
равно в страданиях и радости разумный(целеустремленный)
- его бессмерие тобой достижимо.
16. Никогда временное знает состояние сознания(бхава),
никогда отсутствует состояние сознания у вечного,
оба даже изучив заключают так, их природу видящие.
17. Неразрушимый однако этот - знай,- кем все это в результате,
разрушение вечного его никто делать способен!
18. Конец имеют эти тела. Вечны, говорится, в телах расположенные.
Неразрушимы, неизмеримы. Поэтому сражайся о потомок Бхараты!
19. Кто так знает - убийца, кто ча так думает - убитый,-
оба те никогда практически знают. Никогда оно убивает, никогда убито!
20. Никогда рождается, умирает либо в любое время,
никогда это создавалось, будет или не снова.
Нерожденное вечное постоянное это стаейшее,
никогда убито в убитом теле.
21. Знает неразрушимое вечное кто это нерожденное неизменяемое,
как он управителям, о Партха, кого заставит причинить боль, убьет кого?
22. Одежды изношенные как сбрасывая, новую надевает человек другую,
также тело сбрасывая изношенное - другое, распологаясь в новом теле.
23. Никогда ее расщепить оружием, никогда ее сжигает огонь,
никогда ча ее мочит вода, никогда высушивает ветер.
24. Нераскалываемая она, несгораемая она,
нерастворимая, неиссушаемая непременно ча,
вечная, везде может существовать, неизменная, неподвижная она вечно.
25. Непроявленная она непостижимая она неизменна она - сказано,
поэтому непременно зная это, не следовать скорби должен.
26. Если ча она постоянно рождается, навсегда ли думаешь умирает,
также если,- ты, о сильнорукий, никогда о ней скорбеть заслуживаешь.
27. Роджденный непременно очевидно умрет, очевидно рождение мертвого ча,
поэтому неизбежного предназначения не ты скорбеть заслуживаешь.
28. Непроявленные вначале все элементы, проявленные в середине, Бхарата,
непроявленные после уничтожения непременно, поэтому что скорбеть?
29. Чудо как - смотрят одни это,
чудо как - говорят так непременно ча другие,
чудо как - так ча о ней другие слышат,
услышав даже о ней знает никогда ча непременно кто-то.
30. Владелец тела вечно не может быть убит. Он в теле каждого, Бхарата.
Поэтому всех существ никогда ты горевать заслуживаешь.
31. Свои религиозные принципы даже такого касающиеся
никогда колебаться ты заслуживаешь,
из религиозных принципов непременно чем сражение, лучшего чего-то
для кшатрия не известно.
32. Сами также прибыли - райских планет врата широко открыты,
счастья кшатрии, Партха, достигают сражаясь так.
33. Поэтому если ты этот религиозный долг сражения не совершишь,
тогда принявшего дхарму репутацию ча теряя, греховную реакцию получишь.
34. Позор ча даже - существа описывать будут твой вечно,
ȁля уважаемого человека ча - позор смерти хуже.
35. Из страха поле боя покинул - решат о тебе великие воины,
для кого ча ты с большим мнением был, - оно упадет.
36. Недобрых выдуманных слов ча много скажут твои враги,
позоря вконец твои способности.
Этого страдания больше, однако, что?
37. Убитым выиграешь небесное царство, победив - насладишься миром,
потому поднимись о сын Кунти, сражайся решительно, без сомнений!
38. В счастье и страданиях уравновешенно действуй,
в потере и в выигрыше, прославляясь или будучи опозоренным (незамеченным),
Теперь ради сражения сражайся -
никогда так отрицательные последствия ты получиш.
39. Это тебе описал подробно описывая явления (санкхья).
будхи-йогу однако эту услышь -
разумом вовлекаясь - этим, Партха,
кармы связей бремени избавишься.
40. Никогда в этом занятии потери существуют, поражений никогда знают,
немного даже этого занятия спасает от величайших опасностей.
41. У решительных к сущности разум один здесь, сын Куру,
много ветвей непременно неограниченно ча разум нерешительных!
42. Все эти цветистые слова говорят люди с бедным запасом знаний -
о ведах говорением занятые, Партха, никогда другое есть у так говорящих.
43. Желающие сущности райских миров стремящиеся рождению,
деятельности плодов вызванные действия собирают различные.
44. Материальному наслаждению, богатству - привязанные этим,
вне сердца осознающие,
решительный к сущности разум ведущий к самадхи
никогда увидят на практике.
45. К трем гунам относятсяся ведические писания!
Трансцендентное к гунам состояние сознания имей, Арджуна.
Свободный от двойственности, в вечной саттва находясь,
не связанную с безопасностью сущность имей!
46. Которые относятся к колодцу с водой - все и в большом водоеме,
также имеет все знание - Брахман практически знающий.
47. Деятельность непременно больше причина тебе,
не плоды в любое время,
не деятельности плоды причиной будут,
не тебе привязанность будет к бездействию.
48. В йоге расположенный исполняй обязанности,
общение оставив, о завоеватель богатств.
Успехе неудаче уравновешенный становись,
уравновешенный ты - йогом называют.
49. Далеко этой непременно нелучшей деятельности разумом связавшись,
о завоеватель богатств,
разуму придаться не желают милости - плодов причине.
50. Разумом вовлеченный прославлен уничтожающим здесь обоих:
счастья - страдания,
поэтому ради йоги во_что_вовлечен принимай. Йога - деятельности венец.
51. Кармой рожденых разумом вовлеченные непременно плодов избавляются
великие мудрецы,
рождения уз освобождаются, обитель достигают вне "мое".
52. Когда твои иллюзорные дебри разум в прошлом оставит,
тогда направления будут неизвестны
которые необходимо услышать, услышанные ранее ча.
53 Услышанного(веды) попытками получить(восстановить)
ты когда станешь недвижим,
находясь в основе(самадхи) без беспокойств разума -
тогда йогам достигнешь.
54. Арджуна сказал:
Расположенного в сознании каков язык, в самадхи находящийся Кешава?
Расположенный твердо как говорит, как сидит, движется как?
55. Верховный Господь сказал:
Рожденный избавился когда желаний всех, Партха,
в уме расположенных,
сущностью непременно сущность наслаждается,-
распологается в сознании тогда - сказано.
56. Страданиям следование тревожимым умом,
счастья практического достижения стремление,
свободный привязанности сраха гнева -
расположен в уравновешенности,- мудрецы называют.
57. Кто повсюду без привязанности тот тот
достигая благоприятного неблагоприятного,
не восхваляет не отвращается - его сознание твердое.
58. Когда сворачивает ча он черепаха части как все, -
чувства чувств обьектов - его сознание твердое.
59. Объектов чувственного наслаждения практикующий воздержание -
следуя правилам ограничения находящийся в теле,
вкус не проявляет, вкус хотя в нем. Пара испытав - прекращает.
60. Прилагая усилия непременно даже, о сын Кунти,
личность обладающую видением,
чувства возбужденные увлекают насильно ум.
61. Их всех контролирует вовлеченный, расположенный мат-параха,
подчиняет непременно который чувства,- его сознание твердое.
62. Созерцающая объекты чувств личность - привязанность к ним зарождает.
Из привязанности возникает рождение желания, из желания гнев появляется.
63. Из гнева - сознание в иллюзии, из иллюзии память блуждает.
Из памяти в заблуждении разум теряется.
Потерявший разум - в энергии погружается.
64. Привязанности неприязни практически свободый,
но в объектах чувств чувства действуют.
Сущностью контролирующий предписаний сущность - милости достигает.
65. Милостью всех несчастий разрушение его достижение рождается.
Удовлетворенный сознанием непременно
скоро разум в окружении сохраняет положение.
66. Не существует разума у невовлеченного,
не ча невовлеченный имеет состояние сознния,
нет ча не к состоянию сознания стремящегося покоя.
Неспокойного где счастье?
67. Чувств непременно блуждания, которыми ум следует вовлечению,
то его поглощает сознание, ветер лодку как в воде.
68. Поэтому чьи, сильнорукий, невлекомые всех
чувства объектов чувств - его сознание твердо.
69. Что ночь всех существ - в этом бодрствование контролирующего,
в чем пробуждены другие - то ночь видящего мудреца.
70. Наполняемый неизменный в основе океан вода входит как,
так желания его входят все - он покой достигает,
не желаний желающие.
71. Избавившись желаний кто всех, человек действует без желаний,
без "мое", без энергии отождествлений, - он покой обретает.
72. Это Брахмана положение, Партха,
не этого достигет практически введенный взаблуждение.
Находящийся в этом в конце времени
воистину Брахма-нирванам достигает.