книга "Арджунизм"
< 3.2 Сознание Кришны для современности. Обожествление учителя.
3.3 Путь йоги и философии. Деятельность и отречение от деятельности.
..
> "Приведите мне хоть один пример этой так называемой "справедливой критики" того, кто занял позицию глупца и негодяя, критикующего перевод книг Шрилы Прабхупады, и я докажу, что Прабхупада переводил должным образом."
_
Итак, приведу один из типичных примеров: того, что перевод Прабхупады не был точным переводом (Гита,3-3):
шри-бхагаван увача локе 'смин дви-видха ништхапура прокта майанагха джнана-йогена санкхйанам карма-йогена йогинам
шри-бхагаван увача-Господь, Верховная Личность Бога, сказал; локе-в мире; асмин-этом; дви-видха-два типа; ништха-вера; пура-ранее; прокта-говорилось; майа-Мною; анагха-о безгрешный; джнана-йогена-связующим процессом познания; санкхйанам-имперических философов; карма-йогена-связующим процессом преданного служения; йогинам-преданных.
Господь, Верховная Личность Бога сказал: О безгрешный Арджуна! Как Я уже говорил, есть два типа людей, которые стремятся осознать свою истинную сущность.
Одни из них идут философским путем познания, а другие занимаются преданным служением Господу.
(О как это важно по теме!)
Так вот: это не есть точный перевод этой шлоки. Это явные "натягивания"..
Он доказывает суть Богоцентрического подхода, но не пытается дать точный перевод этого места Гиты.
И такой перевод подчеркивает служение, но в спорной формулировке. Давая возможность псевдопреданным трактовать его обратно: вычеркнув сам механизм.
Ибо сами девять методов бхакти, что обычно и ассоциируется с "преданным служением", на этот момент (деятельностью связь) прямо не указывают.
В этом месте изначально подчеркивается важность практической деятельности ради Высшего - в любом случае, как бы Его ни воспринимал. Ибо даже достичь освобождения иначе в наш век не получится.
Даже начиная с имперсонального отношения к Духу, где та карма-йогена так и остается действенным методом достижения освобождения, но вот "преданным служением" это назвать трудно.
В таком переводе отодвигается отдельная важность "простого исполнения долга не привязываясь к результату" - основы положения трансценденталиста в этом мире.
«Карма-йогена» - не означает «связующим процессом преданного служения» (но "деятельностью связь" - иначе было бы "бхакти-йогена"), а «йогинам» - не переводится однозначно как «преданный» (прямо было бы "бхакта").
И такие моменты очень часты в его книге, постоянны и только слепой этого не увидит. Можете с этим спорить?
Эта шлока как раз имеет очень серьезное отдельное прямое значение, где многим будет полезно понять ее прямо: сам акцент не на любви к Богу, но практическом служении Высшему (как Его ни понимай вообще).
Сам акцент на деятельности ради Высшего (в своих обстоятельствах), именно это и есть "половина Учения" Гиты.
Где дальше уже с других сторон отдельно описывается и Цель: позитивная личностная привязанность (бхакти) к Верховному разруливающему..
А тот, кто "вырезает" любую половину Учения ..
Прабхупада знал, что делал, что видно по его плодам, и был вовлечен именно в практическое служение Господу своему: поехал на развратный запад, а не отстранился в храмовую жизнь как другие. И нам необходимо это понять!
Итак, шлока..
Прекрасный Властителин сказал: в мире этом два вида веры ранее были поведаны мной, о безгрешный: знанием Связь для философоф, деятельностью Связь для йогов.
Тут особо любопытно будет увидеть, что практически все современные "гуру" и традиционники - именно к первой категории относятся (в лучшем случае)!
Спорят об авторитетности, строят "традиции", а на прямое служение - "забивают"!
Этот Путь йоги совершенно неизвестен в этом мире, и это как раз прямо видно по этой шлоке: "уход в отречение" (где деятельность - лишь изучение писаний в лучшем случае, или "формальная проповедь" - как второстепенное явление).
Вместо практического служения Высшему как только способен: лично я,- постоянно, этим и живя.
И именно этот момент подчеркивает Гита с самой предыстории событий, и дальше постоянно: практическое служение, "всегда будь йогом"!
"Связь знанием" и подразумевает также очищение и всю ту храмовую жизнь, что везде "принята за незыблемый стандарт"..
И во-многом я "глобально" именно об этом и говорю: нужно стать на путь практического служения Миссии Гауранги, стать йогами, а не как сейчас.. "все удовлетворены местом жительства, под названием Храм."
Абхай Прабхупада именно это и понимал, в отличии от большинства своих духовных братьев: отказался от "ухода во Вриндаван", места гдето в храме, но выбрал именно путь практического служения, погрузился в "полностью бессмысленный мир людей"..
А мы в своей ситуации должны понимать такие "натягивания" Учителя: в его миссии проставить авторитетность Сознания Кришны на уровне мирового религоведения.
И ни в коем случае не подражать такому подходу - понимая, что сейчас совершенно иной этап: "донести до каждого" (внутри) то, что уже проявлено снаружи.
Где важна максимальная честность, адекватность, чтобы показывать этим пример потенциальным преданным.
_
В той же Гите дальше и будет поясняться, что оба эти пути впринципе неотличны.
Ибо для деятельности нужно знание, понимание, приоритеты. Но в этом и путь йоги.. будхи-йога!
Господь дал именно будхи-йогу, связь разумом,- под этим подразумевается искренность: сразу и воплощать по-жизни все то, что узнал!
То есть это своего рода путь "накачивание знания", когда оно становится дальше неотличным от тебя по-жизни.
В отличии от отстраненных философов (веда-вада-рата: "о знании говорением занятых"), что просто записывают в память: "когда коснется обсуждения этого момента, я приму его к сведению в дискуссии".
Тут еще это зависит от целей: для "просто освобождения" достаточно любого отдельно (практически - только первого, ибо второе уже дает иной результат, думал о нем или нет), но для личностных школ (включая уровень Парамаатман: Адвайту и Дзен) - именно путь йоги, практического служения Высшему, все более обретая знание изнутри,- посредством прямой с Ним связи, все более проявляемой.
(Бхагават-гита, 5 глава)
Арджуна спросил: отречение (саннйа̄сам) от действий, Кр̣ишн̣а, снова йогу также превозносишь;
что лучше из них - одно то мне скажи определенно.
Прекрасный Властелин сказал: отречение от деятельности (саннйа̄сах̣), карма-йога также - высшее счастье дают оба;
из них однако относительно деятельности отречения (карма-саннйасат) - деятельностью Связь (карма-йогах) считается лучше.
Следует считать того всегда отрекшимся (саннйа̄сӣ), кто не ненавидит, не желает;
вне двойственности непременно, счастливо из плена освобождается.
са̄н̇кхйа от йоги отлично - дети говорят несведущие;
к одному хотябы пришедший полностью обоих обретает результат.
Что философией достигается положение, то йогой также достигается;
одним са̄н̇кхйу и йогу кто видит - он видит.
Жизнь в отречении (саннйа̄сах̣) однако несчастье приносит без йоги (айогатах̣);
в йогу вовлеченный мудрец, Духа без промедления достигает.
В йогу вовлеченная очистившаяся душа, умеющая владеть собой, с обузданными чувствами;
ко всем живым существам испытывающий сострадание (а̄тма—бхӯта—а̄тма̄), действует хотя - не опутывается.
Вовлеченный в деятельности плодов отбрасывание - умиротворение обретает непоколебимое;
невовлеченный из желаний причине, к плодам привязанный - порабощается.
_
Аскетов выше йог, философов (джнани) также считается выше,
занятых деятельностью также выше занятый йогой. Поэтому йогом будь, о Арджуна!
То есть это один путь: философское постижение Высшего и связь с Ним с помощью деятельности ради Него.
И это многое поясняет, в частности саму суть практики: она на уровне связи разумом (будхи-йоги) происходит, а не на уровне исполнения ритуалов.
И это принципиально отличается от пути джнани,- постигающих философию, а не Верховную личность и что видится с Ним связанным.
Если ты стал на этот путь связи с Верховным, значит стал на Путь.
Более того, путь карма-йоги также одновременно должен и быть отречением, положением санйаси,- когда отрекаешься от того, чтобы считать плоды деятельности предназначенными для моего наслаждения (а не исполнения долга перед Высшим в своих обстоятельствах).
Этот момент тут стоит выделить: путь йоги, связь посредством практического служения в своих обстоятельствах - оно и есть санйаса, отречение, ибо то отречение меряется не от деятельности, а от плодов деятельности.
Фактически, та карма-йога и есть максимально быстрый и гармоничный способ стать реальным санйаси!
Но на практике это будет видно как связь деятельностью - именно такое "центрирование" считается предпочтительным.
Когда внешне находишься на пути деятельности, а внутри центрирован на знании: постижении Высшего таким вовлечением.
Это путь карма-йоги вовне, являющийся будхи-йогой внутри.
Путь санкйи или йоги - оба направлены изнутри на постижение высшего, и в обоих происходит отдельный "внешний" упор на максимально честном практическом служении высшему.
Только на пути санкхйи основной "работой" является погружение в Писания. Тогда как на пути карма-будхи-йоги, упором является просто максимально адекватное исполнение своего долга в своих обстоятельствах.
Тут видно, что первое явно "случается" на этапе ученичества со всеми, или дальнейшим максимальным постижением философии. Но это так или иначе конечный этап, после которого (обычно - при искренней практике, понимая все это) отстраняются от философии и "храмового уровня" вообще, и просто служат Ему в своих обстоятельствах здесь.
Проблема в том, что тот, кто стал на "путь традиций" - вообще ни на какой путь не стал, и является лишь веда-вада-рата: отклонением от пути познания.
Он и не изучает всерьез, и не действует максимально, сколько может.
У философии есть цель: понять и действовать так, как понял. Тогда оно и неотлично от "пути максимально адекватного действия", в котором в процессе приходит и понимание.
Или от пути разума: лишиться всех противоречий (путем постижения знания и проповеди другим,- все тоже видя и в себе), а значит и внутренних загрязнений, привязанностей, неадекватного видения.
У традиционников же цель: прикрываться писаниями, всячески игнорируя само их понимание, все те сложные противоречивые моменты, где и нужно максимальное старание разума.
Они просто "вычеркнули" то, что дальше, где йога, собственно и должна начинаться. Вместо этого "вписав" единственным приоритетом "соблюдение традиций в святом Подключении к Высшему".
_
С точки зрения таттв все нагляднее и интереснее: занижение от джнана-йоги на начальный уровень ритуалов. Сама джнана "используется" только для ритуального уровня.
Деятельность же - и сначала на уровне ритуалов, и вконце, после философского постижения - на уровне личного Служения (хотя и сама Джнана максимально эффективна на платформе практического служения, когда осознается принципиальная важность этого практического служения).
Тут еще раз видно параллельно, насколько глупа сама изначальная позиция веда-вада-рата: типа "в самих словах" у них святая суть, но не их непротиворечивом (в отношении Учения) понимании.
В приведенных шлоках же видим слова "карма-йога" в совершенно ином смысле (нежели сам уровень карма-йоги - в отношении дальше джнаны, дхйаны и бхакти).
Это знание лишает традиционников их "слово-ориентирования", когда берется принципиально иной смысл известного выражения "карма-йога".
Уровень карма-йоги - это "уровень ритуалов".
А Прабхупада давал названием главы "Карма-йога" именно этот смысл: практическое служение йога (того, кто связывается с Высшим), поясненное выше. Не сам уровень из четырех, но переход с третьей на четвертую (с дхйаны на бхакти),- явно не о первой, "прямо по словам" подходящей..
_
Стоит еще раз заметить, что есть и другой смысл: даже без разума, как простой ритуал карма-йоги: деятельностью Связь - для йогов.
То есть, это путь (деятельности) сначала и до конца, о чем будет дальше в Гите поведано.
Где будхи-йога идет дальше "простого служения": тотже путь деятельности после уровня ритуалов.
Вопрос в том, что можно с деятельности ради Высшего начинать с самого начала. И дальше, на пути санкхйи (философского познания) не сходят с него, просто она больше на уровне разума. И закончить на чистом простом служении Ему в своих обстоятельствах, что единственно и можно назвать "положением чистой йоги" (без "приставок").
Стоит заметить, что вторая ступень (джнана-йога) - куда реже встречается, чем принято считать.
Ибо большинство современных "философствующих" еще даже не стали на первую ступень всерьез: максимально возможного серьезного исполнения предписаний.
Здесь критерии оценок - чистота чувств, серьезная философия должна это подразумевать.
Итак, есть Единый путь деятельности..
Не соблюдение ритуалов, а разумной (будхи) деятельности, где только на самой первой ступеньке ты не можешь ничего, кроме ритуалов.
"Традиционники" поставили дверь дальше философии: туда не ходи, "кто ты такой, чтобы Туда идти, Документы у тебя есть?"
Но эта дверь и подчеркивается: именно в этом "Туда" и весь смысл всех "традиций".. К своей личной деятельности ради Господа своего, к своей йоге - Связи с ним всеми доступными механизмами.
Проходя на зрелом этапе это служение с помощью йоги разума: контролируя свое вовлечение на уровне знания. А дальше - уже непосредственно, уже через личные взаимоотношения.
И никто никаких "прав от этой двери" предъявить не может, ибо она - общедоступна "по-умолчанию".
Речь может идти лишь о помощи в этом. Свои личные качества при этом предъявив, а не "свято передаваемые ключи"..
Проблема в том, что из самой нижней ступеньки - сделали самодостаточный процесс, совершенно игнорируя все остальное - главное..
Не в том вопрос, что "тупо соблюдать" - неважно, но в том, что не в этом Суть! И не будет никаких компромиссов с этими глупейшими обманщиками!
_
Прабхупада знал, что делал и почему, только мало кто все это понял.
И рассчитывал, что хоть минимальное то сознание должно быть у его последователей, хотябы в самых очевидных моментах..
Но нет, это никому не нужно впринципе (или даже грех), никто дальше идолопоклонства идти не хочет: именно своей личной связи с Господом своим - непосредственно, а не через когото.
А если посмотреть, чтоже он реально рекомендовал, ситуация видится совсем другой.
И до нас дошел уже "отредактированный" Суперучителями и традиционниками.. А когда смотришь на каждый "незыблемый момент" как он сейчас представляется, и сравниваешь с его прямыми словами в этой связи с разных сторон - все ровно наоборот для наших обстоятельств получается: он об этом тоже упоминал.
Просто тогда ему нужно было чтото подчеркнуть, на чемто больше внимания акцентировать. А впоследствии это не нужно было никому понимать, и пошли легким путем обычного идолопоклонства.
Когда все противоречия - просто повычеркивали, где только могли.
Так или иначе - восстановим, и видимо, время уже пришло. Есть изначальные критерии оценок, нравятся они комуто или нет.
Сам Прабхупада на них четко указал. И никак игнорировать все эти "ссылки" не получится.
Понимая все эти тонкости, связанные с той или иной конкретной ситуацией, мы можем легко и непротиворечиво спроецировать Это на нашу конкретную ситуацию.
Не продолжать продвигать единственно ту церковность (которую он должен был проставить своей миссией), или механическое выполнение того, что главным образом рекомендовал Ачарья в своей ситуации.
Чем тогда просил заняться своих учеников: типа это только и будем делать всегда..
Сейчас уже ситуация иная.
Иной этап: после привлечения Армии Нитьйаананды (уже получивших эту милость ранее или вечноосвобожденных,- кто сразу примкнул, как услышал) - этап "донести до каждого".
В этой связи пример: "мы должны главным образом заниматься распространением его книг"..
Так ли это? И представим себе десять тысяч лет, и все это время только тем и можно заниматься в ИСККОН "вовне", как только книги Прабхупады распространять..
По сколько сотен экземпляров в каждой семье должно быть??
Или "прямой проповедью": навязывая "повторяй Харе Кришна" там, где это никому неинтересно в лучшем случае,- все больше позиционируясь как откровенные сектанты..
Может мы должны сейчас именно донести, а не просто книги пропихивать?
Заинтересовать тем, чтобы их прочитали, и внимательно, а не просто на полку поставили в лучшем случае.
Причем чтобы они "прочитали книги" не так как мы сейчас, глупо по-сектантски, а именно непротиворечиво все поняли..
Нужно именно привлечь, в этом наш главнейший долг перед Ачарьей сейчас, когда сама религия уже полностью проявлена в мире!
То есть выйти за пределы "своего" храмового уровня - принципиально.
Совсем не для отмазки, но считая ту "внешнюю жизнь" своим главным полем деятельности!
Нужно както привлечь, а значит спуститься в их мир и показать себя именно в нем как адекватные и привлекательные.
И только потом можно рассчитывать, что ктото будет практиковать Прямые Методы: когда не будет уже предубеждений к этому движению. Когда это их заинтересует.
А сейчас поступают ровно наоборот: все больше отдаляясь от тех, до кого должны все донести.
Воздвигли себе крепости (храмы) и делают набеги на "падших"..
Изобрели себе "традицию": забыв о Миссии, о том, что именно Донести наша главная задача здесь.
Типа "нас это не касается, будем о "наших" думать, если кто захочет - сам к нам придет"..
Перевернули саму базу до обратного.
Как тут не вспомнить Прабхупаду:
"Все удовлетворены местом жительства под названием «храм», они занимают своих учеников добычей пищи трансцендентными методами, едят и спят. У них нет ни малейшего представления о том, как распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху."
_