Арджунизм. Часть 2.5 Учение Шри Чайтаньи
..
Ко второй из трех категорий преданных (мадхйама) относятся преданные, имеющие дикша-инициацию, то есть серьезно настроенные (и провозгласившие этим) на свое духовное продвижение, понявшие, что для этого необходимо получить личное поручительство (посвящение) от чистого преданного.
Такие искренние ученики - весьма редки, и по своему положению находятся уже на уровне Брахмана (хотя и как правило не осознают этого, видя свое погружение в материальные заморочки).
Сейчас само наличие дикши (посвящения) редко бывает критерием уровня веры в Верховную Личность практически. Изначально же на уровне второго рождения она уже не поверхностна, не на уровне записи в подсознание, но основана на реальном понимании действий Его энергий или же реальной привязанности к Высшему на духовном плане.
Вера здесь подчеркивается с той стороны, что действительно осознавший Главное - получает отречение от всего остального, таким образом имея саму квалификацию кому-то предаться.
Высший уровень преданных включает тех, кто имеет осознанные личные отношения с Господом (и как следствие этого отсутствие каких-либо интересов или устремлений здесь кроме непосредственного служения Ему).
Это те, в ком например полностью отсутствует склонность к оскорблениям в чей-либо адрес, хотя они и могут быть погружены обстоятельствами во вражду.
Будучи погруженными в будхи-йогу, они испытывают естественную неприязнь к тем, кто поступает мерзко, а их поступки ставят их в отдельное от толпы положение, что этой толпе, естественно, не нравится.
И если такой преданный обладает еще и телом воина, то эта его природа будет постоянно вступать в конфликты с негодяями. Но при этом все равно нет внутренней склонности к оскорблениям, а всегда есть склонность оказывать уважение каждому.
И присмотревшись, отойдя от поверхностного суждения "по факту конфликтов", это можно легко увидеть.
А еще про уттам говорят: это те, в ком присутствии другие испытывают желания повторять имена Бога.
Здесь опять нужно подчеркнуть главную "точку зрения" на понимание происходящего: изначальную двойственность, осознание которой есть критерий преданного, далеко превзошедшего начальный уровень..
Разделение на материальную составляющую окружающего нас мира форм, доступного (в грубой или тонкой форме) механизму наших чувств, и, собственно нас самих: свидетелей,- части Брахмана, Духа.
Хотя чисто теоретически это можно осознать и вне Бхагавата, но в любом случае реально старшие преданные уже должны иметь этот уровень.
Уровень понимания происходящего во внешнем мире упирается в полученный по-рождению тип тела, который характеризует как мощность ума и разума, так и природные склонности и антипатии. Соответственно, все это не имеет прямой жесткой связи с духовным уровнем, духовным Разумом.
Душа (одинаково для каждого) - "просто есть", неизменна и одинакова для всех существ, соответственно само понятие духовного уровня всегда "внешнее явление". И так, как оно не принадлежит материальному миру, то есть следствие мира духовного. Отличного от Брахмана своим качеством Чит,- духовным разнообразием.
Сам факт наличия духовного уровня, реально наблюдаемого но отличного от выданного нам тела - показывает наличие разнообразия Духовного мира, отличного от "простого Бытия"!
Тут мы упираемся в другое понятие: категории вечнообусловленных круговоротом самсары и вечноосвобожденных гостей этого мрачного мира. Без этого невозможно понять кажущиеся противоречия пути освобождения.
Дело в том, что в непогрешимых писаниях процесс освобождения описан как постепенный и привязанный к типу тела,- система варна-ашрама дхармы.
То есть в процессе эволюции сознание проходит постепенное развитие от тела атома (до Брахмы максимум), проходя в том числе различные по уровню материального разума тела людей. И достигнув тела человека живые существа приходят к развилке дальнейшего пути.
До этого путь был прямой, ибо только человек (разумное существо) зарабатывает себе карму - последующие "долги" либо наслаждений, либо страданий сознательного существа. Благодаря желаниям, отсутствующим у несознательных форм жизни, и эту сторону закона кармы стоит рассмотреть отдельно.
Происходит выбор пяти направлений:
бесконтрольные желания, ведущие в ад и возврат к началу эволюционной лестницы;
благоприятная деятельность ведущая либо в райские миры,..
..либо к прогрессу в дальнейшей эволюции здесь (получая более разумное тело);
трансцендентный путь йоги, достижение внутренней своей сущности свидетеля происходящего;
Бхакти к Высшему, путь которой проходит здесь не совсем так, как у "просто освобождающихся".
Стоит увидеть независимые, накладывающиеся друг на друга принципы:
эволюция типа тела (разума),- материальная дхарма, включающая в себя дальнейшую судьбу в пределах типов тел на трех планетных системах (Земля, ад, рай);
судьба в виде последствий нашей прошлой деятельности,- в виде удач или неудач, приятного или неприятного полученным чувствам любого типа тела;
духовный уровень двух видов: уровень освобождения (самоосознания), и привязанности к проявлениям Духовного мира Взаимоотношений, Бхагавата.
Вернемся к противоречию, опять же доказывающему богоцентрическую концепцию мироздания: просто по внешним признакам, включающим знание об уровне материального разума и подсознания (хвостов кармы) невозможно гарантировано судить о духовном положении данной дживы, и этот момент имеет огромное значение как теоретически, так и практически.
Господь Чайтанья самым серьезным образом подчеркивал этот момент: ни по типу тела, ни по их недостаткам нельзя судить об уровне преданного.
Но это работает только в свете Бхагавата, ведь с точки зрения безличного освобождения,- материальных критериев должно быть достаточно. Лишь только школа Адвайта также может предъявить стройное непротиворечивое объяснение материальных и духовных законов, но и они также не выдерживают "конкуренции" в своей философии и практике.
В этом доказательстве наличия личностных качеств Брахмана Шри Чайтанья принципиально выступил против веда-вада-ратах: тех, кто заблудился в говорении о писаниях, не имеющих духовной самореализации и принимающих поклонение по материальным признакам.
То есть никаким "соответствиям правилам", и всем писанным - невозможно ни о чем духовном судить. Максимум - только до уровне минимального освобождения. И это не зависит от религии.
В то время как тот, кто много дальше от уровня освобождения "по качествам" (не факт что по времени тоже), может быть несравненно выше по уровню Кришна-бхакти.
Рассмотрим вопрос о критериях достижения и этих двух школах трансценденталистов.
При серьезном рассмотрении можно заметить, что разницы между этими школами с точки зрения философии достижения конечной цели и нет совсем, однако с "потребительской" (практической) точки зрения - их разделяет бесконечность!
Как Адвайта, так и Бхагавата признают одни и теже базовые писания, а значит обладают (со стороны этого мира, во всяком случае) одним знанием. А разница в целях - это просто дело вкуса! Ибо подключившись к беспредельному изначальному Источнику можно достичь разных "миров".
Но в этом случае последователям Адвайта нужно более строго придерживаться своих писаний, а не уводить в сторону. Искажая не только суть, но и букву Бхагават-гиты, где четко сказано о двух главнейших моментах: необходимости (возвышенности) достижения хоть какойто любви к Богу (пускай и отойдя вконце), и необходимости посвящать Ему всю свою деятельность.
Школа Бхагавата воспринимает это знание прямо, также прямо воспринимая и дальнейшее углубление этого знания в Шримат Бхагаватам и других дополнений к основным философским трактатам. В то время как Адвайта говорит о том, что эта Бхакти есть промежуточный этап для прекращения всякой деятельности вообще, отстранении от любых объектов.
И вот тут нужна искренность: если Бхакти - промежуточный этап, то достигнете его! А все, что должно быть потом - пусть будет потом! Не уводите с этого единственного авторитетного пути под предлогом того, что это - "менее важно", будьте искренни и примите писания так, как они были даны, без собственных "улучшений" главного.
В своей сути, обе школы признают наличие как джив, так и Ишвары, Верховной Личности, создавшем и управляющим всеми мирами. Любой искренний ищущий должен признать наличие Высшего Разума и Сознания, ибо ни мы не смогли бы создать то, что существует, и никакая "случайность".
Просто Адвайта превозносит за высшее наслаждение втыкание в духовное Бытие, а Бхагавата - мир взаимоотношений с Верховной Личностью в том мире форм, который вечен, и основан именно на взаимоотношениях живого с Живым, а не владении чем-то.
Нужно увидеть, что с точки зрения Знания между ними нет разницы, и что за (базовое) Знание нужно принимать то, что соответствует обоим школам. Что же касается разницы в целях - то это уже личный выбор каждого, и его стоит уважать,- что не должно мешать каждой из школ "рекламировать" свою тягу.
Поправка: принципиальная разница в знании двух школ конечно есть, это само наличие трансцендентного духовного мира форм.
Адвайта его не признает, считая выдумкой, откуда и логична единственная здравая цель: простое освобождение из этого мира страданий,- для чего и нужен Господь Мукунда.
_
Итак, есть Знание насчет принципов мироздания: Единый Брахман, совокупность всей сознательной энергии, всего Духа, проявляется также в два мира форм: временный материальный и вечный духовный, и с этой точки зрения есть три "тяги": осознание Брахмана, материальной концепции, и Духовных Взаимоотношений.
Они все - на равных, если не спорить о том, "кто кого создал" (известно, что все существование - вечно), и если рассматривать не Знание вообще, а конкретно всвязи с нами.
И на этом повороте проявляется дополнительные критерии оценок для объективного сравнения различных тяг. В этом выборе, на этих критериях оценок у нас есть возможность сознательно определять свой высший мир.
Осознать в максимальных общих подробностях все три варианта и тогда уже прочувствовать влечение сердца.
Еще раз подчеркну: одновременно сравнить, имея Знание всех трех моментов. Нужно получить стройную непротиворечивую картину знания двух Высших миров и с помощью йоги прочувствовать себя в нем (минимальное освобождение Брахман в любом случае будет общей базой).
Но это все происходит автоматически при серьезном изучении парам будхи Бхакти Йоги: находясь в йоге Бхагавата реально можно судить и о других источниках наслаждений (но не наоборот).
Поэтому, так важно четко следовать Писаниям: даже если вы считаете, что поклонение Верховной Личности так, как это рекомендует Гита - это всего лишь промежуточный этап для освобождения того или иного рода, то пройдите его со всей искренностью, прочувствуйте - это прохождение рекомендует вам и школа Адвайта также.
Не говорите, что раз это менее важно, то это можно опустить и сразу переходить к погружению в Единый Абсолют!
СЛЕДУЙТЕ АВТОРИТЕТАМ!
Так или иначе, а тот, кто обходит (этап) поклонения и практического служения Верховной Личности - он не может причисляться к авторитетным школам, основанным на Знании (Ведах).
Есть школа Будды, которая прямо отвергает авторитет Вед, однако она косвенным образом поклоняется самому Будде - кто есть воплощение Верховной Личности. Буддисты, отвергая саму идею Верховной Личности, Ему лично поклоняются - так Он всех обманул..
А к таким имперсональным школам теже претензии, что и к материалистам: если нет Верховной Личности, то кто же нас создал?
"Случайные уродства" (мутации) создали такие продвинутые существа?
Совершенно невероятно, если вдуматься и изучить известные эволюционные нестыковки: малое время ("кембрийский взрыв"), отсутствие найденного бесконечного разнообразия существовавших когда-либо форм жизни (включая мутирующие "нежизнеспособные тупиковые формы"), сложность ДНК и невозможность якобы поясняющего его "мира РНК".
_
Вернемся к изначальной двойственности, духовному уровню и вечноосвобожденным личностям. Стоит увидеть разницу между Духовным уровнем, который есть проявление Живого и уровнем освобождения,- который можно определить по определенным критериям.
Наличие двух трансцендентных бхав (состояний сознания) кроме "простого освобождения": мира Параматмы и Бхагавана. Описываемые миры тяжело доказать теоретически, однако элементарно - с помощью личного опыта, замечая эти моменты своими прямыми духовными механизмами Видения.
Именно мы, каждый из нас,- есть первейшая цель всего доказуемого: практическая связь с нашим бытием, а не кто-то или что-то внешнее. Ибо даже само наличие чего-то внешнего - невозможно доказать, а факт собственного бытия для каждого не нуждается в доказательствах!
Уровень освобождения есть непривязанность к материальному бытию: отсутствие серьезных стремлений к материальным наслаждениям и терпение в материальных беспокойствах, а также непривязанность к невежеству "простого материального бытия" (просто существовать, не задумываясь о первом постулате Будды: есть страдания).
Духовный же уровень включает в себя понятие духовной удачи: тому, насколько Высшее Сознание следит за твоими уроками в этой игре обучающего аттракциона,- насколько все здесь для тебя не случайно.
Ибо даже неудачные с точки зрения освобождения типы тел - могут быть весьма удачливы по судьбе: есть множество примеров. Например (даже при неразумном теле) привязанность к великим личностям и общение с ними может дать куда больше, чем долгая практика "на ощупь" при серьезном разуме.
Достигнуть Духовного мира может тот, кто привлекся именно Взаимоотношениями. Не наслаждениями для любого вида чувств (райским существованием), а Взаимоотношениями живого с Живым. Так получилось, что это не есть мир, где мы наслаждаемся взаимоотношениями друг с другом, а именно с Верховной Личностью. Ведь Его девать некуда, и все самое привлекательное сосредоточено именно в Нем.
Существует десять оскорблений в адрес Имен Верховной Личности (Нама аппарадхи).
Нужно понять, что основным механизмом практического достижения Бхагавата является повторение Нама - Имен Высшего. Простого повторения, даже без большого внимания к качеству по-началу. Это - Джапа пуджа (яджна), жертвоприношение, самый возвышенный его вид.
В Гите (10-25) Кришна говорит, что из всех видов жертвоприношений Он максимально присутствует в Джапе - повторении мантры на четках. Не в преклонении, предложении чего-либо.. Соответственно, повторяя Его Имена, мы совершаем великое жертвоприношение а значит получаем за это определенную награду. В чем она заключается?
Тут есть варианты.
Сам принцип воздаяния за определенный поступок в своем эзотерическом принципе состоит в том, что мы получаем результат в том же качестве (позитивном или негативном), и при этом связанный с тем же объектом, в отношении которого совершали.
В то же время степень этого воздаяния и связь с тем объектом может выглядеть самым разным образом - в этом наша удача. Вне закона кармы, который исполняется "по-факту" в мире форм, где степень воздаяния может быть любой.
Например вы могли жестоко поступить со своим знакомым, и за это вам может приснится кошмар в отношении не с ним лично, а его родственником. Или же за слабые прегрешения можете попасть в величайшие неприятности.
Существуют оскорбления (и вообще события) на уровне ума, слов и поступков. И к вам придут соответствующие переживания. И никуда вы от этого не денетесь.
Любая нечистая деятельность в этом мире раскладывается на два независимых момента: уровень взаимоотношений с соответствующим субъектом и закон кармы (в отношении самих поступков).
В наш век Господь Чайтанья не принимает личных оскорблений - это известный факт, отличающий наше время, исходя из чего каждый может прогрессировать в бхакти несмотря ни на что. И это - главное, ведь весь смысл, который вообще здесь существует, заключается в том, чтобы привлечься Высшим, пускай даже и пострадать напоследок..
А вопрос о кармическом наказании за любой наш поступок видимо никто не отменит. И в повторении Нама этот вопрос остается открытым.
Итак, существует десять оскорблений при повторении Имен Верховной Личности, которые мешают привлечься Ими.
Первое стоит отдельно - это оскорбление преданных Верховной Личности (или освобожденных: садху нинда) - на уровне мыслей, слов и поступков. Отдельно оно стоит потому, что Господь прощает любые оскорбления в свой адрес, но не прощает оскорблений своих преданных.
Вообще же, изучив всю философию господа Чайтаньи можно выделить три момента для нас: повторение Нама, нахождение в обществе преданных и неоскорбление преданных. Остальное всеже можно считать менее важным.
Даже если вы величайший из грешников, но умудрились не оскорбить хотябы чистых преданных (начиная с мадхйама), то вы находитесь в более выгодном положении, чем такой оскорбитель, пускай даже это будет единственным его прегрешением.
Хотя здесь есть очень важный момент: Господь не случайно связывает своего преданного с оскорбителем (здесь вообще нет случайностей), и не для того, чтобы их наказать. Речь всеже идет о связи этого оскорбителя с Бхакти, то есть несмотря на наличие этого тяжелейшего преступления тот может всеже Привлечься в итоге.
Хотя это нужно таки отнести к домыслам, ибо такое оскорбление - высшая преграда в Бхакти, для преданного во всяком случае, если он такое допустил.
А для непреданного это может быть и плюс со стороны бхакти (но совершенно нефакт, возможно это лишит его такой возможности), но минусом могут быть совершенно "неадекватные" кармические наказания за этот "небольшой" проступок.
Или, с другой стороны, это происшествие нужно самому преданному в процессе Буддхи-йоги. А иначе - и Бога нет: если Он позволяет издеваться над своими преданными, ибо мы слышали, что они освобождены от грехов, то есть необходимости кармических наказаний (насколько я понимаю, это не так, просто они этим не наказываются, а оно используется для максимально быстрого обучения или служения).
Здесь не действуют никакие правила. Такие моменты постигаются только со стороны Его личного отношения к обоим. Вообще же Высшая милость заключается в том, что Он связывает обусловленное живое существо со своим чистым преданным, где происходит связь с самой Вишну-бхавой, состоянием сознания, связанного с Верховной Личностью, и это - огромная редчайшая милость в этом мире.
То есть те, кто соприкасаются сознанием с чистым преданным получают некоторую связь с этой Бхавой независимо от качества своих поступков в этом, независимо от степени осознания. В будущем в подсознании у него останется это воспоминание, этот мир, и встречая на своем пути различные источники радости, сравнивая их,- он никогда не встретит ничего более привлекательного. И когда в будущем, в какой-то из последующих жизней, он вновь встретится с этим - наверняка привлечется, сам не понимая почему.
Тут можно сказать, что истинной причиной вайшнава-аппаратхи является сам Господь и те личности, которые в это вовлечены! Преданные, понимая Его как одну из причин наплевательского к себе отношения, все рано понимают, что у них все равно нет ничего лучше, чем служение Ему, ибо эту Реальность не изменишь.
И более серьезно погружаются в простое служение, не ожидая никакой милости. Об этом говорил Шри Чайтанья в конце шикшааштаки,.. хотя это уже другой вопрос.
У тех, кто пересекается с преданными есть выбор: либо принять этот мир на позитиве, либо избрать долгий и тернистый путь оскорбителя. К этому же типу вайшнава-аппарадхи причисляют и оскорбление в адрес духовного учителя (третье в этом ряду), включая неповиновение. Он жертвует своим спокойствием ради того, чтобы помочь распустить клубки кармы и давая возможность побыстрее привязаться к духовному уровню и высшим Взаимоотношениям. Пренебрежение просьбами и наставлениями реального Учителя причисляют к личному его оскорблению.
-
..
__
Часть 2, стр 5.