3.1 Будхи и Парам будхи. Дхйана и Бхакти.
Материальный и духовный разум: до и после самоосознания.
После исполнения предписаний - разумение. А что же дальше?
Это "дальше" называют дхйаной, медитацией: ни больше и не меньше, как уже духовное положение над всей материей.
А дальше - есть ли?
Для имперсонального вроде и нет, но это только в теории в первом приближении.
Во втором приближении, практически, .. положение "просто свидетеля" - несчастливое, но хуже то, что закрепиться на этом уровне в наш век Кали .. практически невозможно.
Поэтому дальше и идет исполнение долга на уже духовной платформе, что еще называют деятельностью не ради результата (не из собственных желаний - нишкама карма). Там - владения трансцендентного разума.
Это можно назвать и конечным положением в этом мире: занятием на уже освобожденном уровне,- до оставления тела.
Это исполнение долга основано на трансцендентном разуме, все более постигающем духовную сущность.
Который меряет вовлечение, ложа на одну из чаш весов самого духовного свидетеля (себя или других) - не объекты или знание о них!
Все более постигающего себя и других духовных свидетелей, и Верховного разруливающего: служа Ему так, с максимальной адекватностью.
Непременной частью служения Высшему является забота о других душах здесь: начальная из двух заповедей Нового Завета ("возлюби ближнего как себя").
Богу прямо многое ли мы можем сделать? Из "всем сердцем, разумением и делами своими" - в основном выделяется разумение. Без этого все остальное находится в полнейшей иллюзии.
Стоит заметить наконец, что знаменитая йога Бхагават-гиты - именно будхи-йога (связь с Высшим посредством разума)!
Все переводчики почемуто все время заменяли это чемто другим. При всем к ним уважении .. пора бы проявить именно изначальное ее знание: (2-39)
.. (ранее) подробно описывал явления (санкхья), будхи-йогу однако эту услышь:
разумом вовлекаясь - этим, брат, кармы связей бремени избавишься.
_
Итак, между двумя типами разума - "чистая йога", дхйана: "просто медитация". Но речь уже идет не про "занятия медитацией", а сам достигнутый уровень, когда он проявляется по жизни.
Когда реально осознаешь себя: свидетеля всего, со "мной" происходящего.
Можно конечно тут уйти в мистическую йогу, что вроде как естественно на этом уровне. А можно стараться максимально быстро пройти: перейти на уровень разумного служения (видя, что же Провидение хочет от меня в той или иной ситуации).
На самом деле, уровень "просто медитации" - очень несчастливый, самый наверное субъективно сложный.
Речь идет о том, что в этом мире все становится очень сложно, и если есть различные надобности - с ними все тяжелее.
А жизнь зачастую - заставляет: с полнейшим отречением несовместима.
__
Нишкама-карма, парам-будхи..
Кто вкурсе “описаний йог” может усомниться: при наличии (признании) бхакти - она обычно считается идущей сразу после дхйаны (иначе та считается последней).
В первом приближении да, отдельного такого "уровня" и нет: это тотже уровень медитации, только "в реальности по жизни"..
Или с другой стороны: быть в медитации и на базаре - это совсем иной уровень, чем в уединенном месте!
Дело то не в названиях.
Достигнув освобожденного уровня, приходится дальше "чемто себя занимать" здесь!
Обычно об уходе из тела не думают, так что остается?
Два варианта: либо (1) находиться (в уединенном спокойном месте) в имперсональном "нигде" постоянно, полностью уйдя в медитацию, либо (2) .. както погружаться в этот неприконый мир, чемто здесь себя занять.
Для собственного умиротворения: даже без учета Верховного разруливающего (путь к постижению которого проходит только через практическое служение).
Первое - фактически не вариант в наше время.
Можно легко увидеть каждому то знание из Писаний: Кали-юга (наше демоничное время) не подходит для медитации. Сама "аура", где тебя чтото отвлечет даже в тайге..
И "необходимости" для поддержания своего тела: мало кто сможет себе позволить все время быть погруженным в медитацию, даже если бы смог.. Куча "должен" отвлекут.
Наш век - "информационно-деятельный": никакой йог от этого не свободен, .. и не нужно!
И сам уровень самоосознания приходит неустойчивым вначале, и приходится долгое время "чтото делать", чтобы закрепиться на осознании свидетеля.
А с учетом того, что этот уровень самый сложный психологически, с учетом пороков нашего времени.. весьма непросто.
_
Вот и нишкама-карма: деятельность, не вызванная собственными желаниями. Вернее вызванная не собственными желаниями,- так правильнее (необходимость деятельности сама "вынуждает в себя погружаться", никто от этого не свободен).
Ты просто смотришь, что сама ситуация в настоящий момент от тебя требует.
И дальше смотришь, как можешь служить Высшему в этих условиях!
Сам подход постоянно по жизни в любой ситуации, но это не значит, что в каждой ситуации ты прямо можешь служить Высшему.
Разум вне фанатизма.
Стараешься услужить трансцендентному, а иначе просто максимально адекватно исполняешь каждую такую вынужденную "ненужную материальную мелочь".
Пытаясь осознать, почему Сверхдуша тебя погрузила в такую ситуацию, и почему сейчас.
Ну и заранее должно быть понятно, что услужить Высшему, это не "навязать"!
Сделать так, чтобы тем, с кем пересекаешся - чтобы им захотелось обратить на Него внимание.
Иначе просто непробиваемый фанатизм - вне религии. То, что убивает у других (нефанатиков) желание обратить на это внимание.
Кто не пришел к этому исполнению долга - ничего не достиг, ибо и нет других вариантов адекватного положения на освобожденном уровне.
_
Отсюда и будхи-йога, привязанная к этому уровню. Ибо нужно видеть, в чем же твой долг в такойто ситуации.
А ситуации - весьма хитрые (в разных условиях), когда свиду одинаковые могут значить ровно потивоположные необходимости вовлечения: с учетом субъектов, объектов и времени.
".. даже самые разумные введены в заблуждение тем, что нужно делать, а что не нужно .."
Этот уровень после самоосознания, уровень "деятельности не ради плодов" (не вызванной собственными желаниями - так точнее) - он неразрывно связан с той будхи-йогой, описанной начиная со второй главы Бхагават-гиты.
_
Отдельное замечание по "уровню после дхйаны": он всеже есть (отдельный, другой).
Это уровень Парамаатман - совсем иное, чем уровень дхйаны!
Что значит "парам-будхи"?
Парам (высший, другой) разум - означает привязанный к духовному, а не просто материальному "вычислению".
Здесь всегда есть духовный субъект, относительно которого и подгружается знание. Соответственно, это возможно только после достижения освобожденного уровня: прочувствовав Свидетеля (в себе, а значит и других).
Уникальность будхи-йоги в том, что начинается с материального разума (познания мира до освобождения), включает уровень дхйана-йоги, и продолжается после освобождения!
И есть два разных типа субъектов: душа и Сверхдуша.
Стоит сразу призадуматься насчет той Высшей души, ибо многое тогда совсем иное по сравнению с имперсональным Единством.
Там естественно и подгружается этот духовный уровень служения ей: исполнения своего долга.
_
Итак, суммируем разное..
Исполнение долга на духовном уровне - необходимо даже для имперсоналиста.
И там есть два разных его видения, в зависимости от школы: либо "отработка кармы", что к тебе приходит, либо служение Высшей душе.
Одни и теже (свиду) действия, в совершенно разном их понимании.
__
Бхакти.
Самое интересное, что она .. есть во всех школах!
Для того, чтобы заняться имперсональной йогой - уже нужно вложить определенную любовь в нее.
Тут интереснее всего с Адвайтой и сравнить.
Чем отличается от Бхагавата: тем, что нет в Адвайте места томуже Кришна-бхакти?
Нет! Отличаются только вечностью сего феномена!
На это до сих пор внимания не обращали, когда соперничали друг с другом.. Пора всерьез этот момент и рассмотреть.
На уровне Адвайты это временная (в итоге) игра с Параматмой. Метод достичь этого редчайшего уровня (и может не скучать потом здесь).
А на серьезном уровне, после закрепления в духовном - отходить от "мира форм" и всех игр.
Но можно играть и в школу Бхагавата: прикольные живые взаимоотношения с Парамаатмой, до и после уровня освобождения. Почему - нет?
_
Так или иначе, а есть принципиальное отличие: вечности таких взаимоотношений. И выводов к тому, на чем вконце концентрировать внимание.
Есть два разных взгляда на Адвайту ("снизу" и "сверху"): "из духовного мира" смотреть, или .. имперсонального "нуля" (до него).
Интересно отметить, что этот "имперсональный ноль"- куда выше "очистительного уровня" Богоцентризма, когда еще только из опыта материального мира меряешь (то, что называешь своим "чувством" к Нему).
Тоже продолжается и дальше: "отраженный" уровень (что сразу после освобождения - очистительного).
Речь о том "побратимстве и легкости", что заканчивается только на поистине чистых взаимоотношениях с Высшим.
Уже второй "легкости" (после достижения освобождения с его серьезной стадией преклонения): не про самый начальный уровень из полнейшей обусловленности (до серьезной практики).
Весь Путь снуля имеет интересные "пересечения":
- по-началу, из материальной жизни - Путь легкий (пракрита-сахаджия);
- на очистительном уровне - максимальная серьезность и смирение - продолжающееся до освобождения;
- дальше освобождения - так или иначе, а отстранение от той серьезности практики: практика должна быть конечной!!
- конечная духовная "легкость" так или иначе закончится чемто серьезным: хотябы смертью тела, с его полной серьезностью..
Это последнее для Адвайты - отход от поклонения Богу. Такая серьезность по сравнению с прошлой "стадией Богоцентризма".
А для Бхагаваты - тоже сначала отход от поклонения (во всяком случае для Новозаветных школ личных взаимоотношений с Ним).
Там идет простое человеческое(!!) общение со Сверхдушой, а не преклонение.
Хотя, если практически - все равно с примесью поклонения: "на всякий случай", ибо это очищает от влияния материальной природы.
Смирение как база - в любом случае, только в разной степени.
А в конце опять должно прийти максимально серьезное: закончив "отраженный" уровень "почти духовной жизни".
_
Пять видов взаимоотношений с Ним (пассивный слуга, активный слуга, друг ..) - есть в обоих школах!!
Это совершенно отдельные моменты (насчет цели и средств достижения), которые путают в обоих школах.
Да, вполне может быть, что эти школы не должны были противостоять друг другу. Несмотря на их принципиальные различия: эти различия и могли бы научно изучаться каждым.
На основании всего общего. Тем более, что уровни последовательно сменяют друг друга (при признании Бхагаваты), и абсолютное большинство итак не выше (уровня Парамаатман) своим реальным постижением.
И в томже "мирском обществе" (необходимом вовлечении) должны идти вместе, и в отношении всех других религий.
И меж собой - как братья, когда разная вера каждого особо их не разделяет.
И на уровне практики: предписаний, и храмового служения - необходимого обоим школам.
Это как личный внутренний выбор, который может (постоянно) меняться.
На фоне общих начальных техник, приводящих для начала "просто" к освобождению, а потом к закреплению на общении со Сверхдушой..
__
Отдельно насчет имперсонализма. Когда отметается понятие Бога в любом смысле.
Разумным существам это должно быть заранее неинтересно, ибо в тех школах стоят теже неразрешимые проблемы, что и у материалистов.
Само наличие личности Создателя должно быть понятно каждому: только взглянув на этот мир, с его гармонией в природе.
Каждый увидит, что (многое) создано с чувством прекрасного - ну никак не случайно.
Не говоря уже о “технических сложностях случайного возникновения” даже простейшей бактерии: что сравнивают с созданием многотомной энциклопедии путем взрыва типографии..
Та “случайность”- не вариант, но именно об этом и должны говорить имперсональные школы, в которой “каждый из нас на равных Бог”..
Нет, не смогли бы мы все это создать, и никакая "случайность"!
__
Универсальная Адвайта. Стр. : 1 2 3 4 5 6 7 8 9
