6. Буддизм.

 

Любопытно со стороны Единой Сверхдуши, и именно Пути Достижения.

Да, и имея понятие об индивидуальности (вконце Пути!!), есть процесс лечения, что - отдельно!
И этот процесс, как неоднократно подчеркивал, проходит через "полный ноль" - психологическую смерть: всех интересов и желаний.
А если стремился к Богу - должен отойти, хотябы на время. Вернее, на этом уровне (практического освобождения) оно само так получается, вопреки всем установкам.

Это и из богоцентрических писаний (последовательно ступени), и собственного опыта. И буддизм об этом.
_

По-началу личностное представление о Высшем предпочтительнее в любом случае: позволяет с помощью этой прямо понятной личностности привязаться к Высшему.
Хотябы самой концепцией Высшего как личности Бога, когорого уже можем пытаться както представлять .. - о чем только и идет речь по началу, в любой школе.
Потом нужно будет отказаться и от себя и от других, и от всех концепций!

А представления о "легкости пути", "Великой милости" нужно побыстрее оставить в прошлом в любом случае. Оно означает, что даже не подошел к реально важному.
_

Будда говорит, что нет "времени Пути" (ты либо Там, либо здесь - без "середины"). Однако он же поясняет и другое: Путь ("техника") - как "желание освободить всех".

Это и легко и нелегко, а время на самоосознание - оно и есть и его нет.
На практике же адекватные понимают: это значит, что оно есть (постепенность, усилия).

И нет тут ни тени противоречий, все это можно наглядно осознать:
"Учение Татхагаты полностью истинно, заслуживает доверия, незыблемо, оно ни нелепо, ни несбыточно."

Тот, кто мог Достичь сразу как услышал Истину "был до того, как рожден" (как говорил Иисус).
Являлся вечноосвобожденным и до рождения: не таким, как все.
Кто уже потратил невероятные усилия в прошлом, или "спустился" сюда из духовного мира (по-началу как и все здесь в определенной степени обусловившись).
_

Никто не сможет "вылечится", но только умереть, исчезнуть полностью: в этом наверное главная суть учения Будды.


Если есть какоето (личностное) "Потом" - оно будет только потом: после собственного исчезновения..
Никто не может Достичь: может только исчезнуть, и дать Единому Всему проявиться через "себя".

Важно отметить, об оставлении каких концепций восприятия идет речь: "справочных данных" насчет того или иного явления.. 
Когда этим реально живешь, так и "видишь": как сказали, как установлено, как считается, как называется..

Не используешь только по мере надобности, видя ограничения условностей любого статичного знания.

Это не значит, что не будешь видеть, или не сможешь "обусловиться" (собой или кемто),- когда это будет нужно для проповеди или поддержания тела.

Человек при этом не становится менее разумным, не перестает понимать нити разговора, но наоборот: только больше.
"Будда" (будхи) означает "разум", а не то "ничто" как отсутствие любой понятной нити разговора, как у его глупых подражателей.

Вопрос в том, что он может это включать и выключать, "по-умолчанию" всегда выключая, растворившись во Всем.
А все "вопросы", что посылает Провидение в "твою жизнь" - они решаются только по мере их возникновения.
_

Произвольно движущиеся во Времени сущности (другие существа, имеющие понятие о себе) - это полнейшая иллюзия
(во всяком случае до реальной жизни сознанием уже в духовном разнообразии: если есть духовный мир форм).

А то, что есть, так это сам удивительный "механизм Эга".
И (отдельно от него) нигде не расположенный неподвижный свидетель: им пользующийся или не пользующийся.
Нет больше ничего!

Есть игра из множества уровней, и если ктото реально отождествляет себя с игроком здесь - в полнейшей иллюзии. Выйти из которой ему не удасться, даже поняв все это..
 

Тот, кто думает о душе, себе и других - он не освобожден. Он мыслит о себе в пределах временного (иллюзорного) мира, как и о других здесь.

Но это не значит, что нет нужды заботиться о других, совсем наоборот!

Нужно самому при этом Быть, только в этом вопрос..
Тогда и будет возможна реальная милость, что .. высшее проливает само на себя!
Посредством "нетебя", существущего лишь как свидетель "своей" милости: видит Источник и Его "желания" сейчас.

Выбор Пути - он всегда внутри временной концепции о себе, и вконце уже не будет того, кто выбирал и достигал, как и самого времени или концепций.
И хотя не все равно, как поступать, но так или иначе, это "общее Все" посылает каждому его судьбу.

А изначальное становление на Путь возможно только по милости Единого Всего: через когото проявленной в одной из твоих жизней.
Не от того, что ты сам "правильно выбрал".

Поэтому и приближаешся к Единому тогда, когда все больше оставляешь собственный выбор, видя "общий поток Иллюзии": что она сейчас "от тебя" требует..
Не отказ от выполнения долга, но такое состояние, когда "у тебя нет причин делать, и нет причин не делать"!
_

В этом мире все погружены в созерцание Иллюзии: быстро сменяющихся квантов времени - проэцирующих в сознание "происходящее со мной" кино.

Веды и говорят о "пленке времени", в которую записаны все события прошлого, настоящего и будущего.
Это именно так и нужно понимать: кванты времени - как кадры из этой пленки.

То, что они быстро пробегают создает иллюзию реальности: всех изменений и того, кто изменяется.

На самом деле, они никак не "быстро пробегают", но просто сменяют друг друга в сознании.
С какой "быстротой" - это уже "внутренние величины", не имеющие области определения "снаружи" рассмотрения этого вопроса.
Там, "снаружи" - нет понятия о времени!

Время смены кадра связывают с размером атома: единицы времени исходят именно из элементарного атомного размера.
Сами единицы времени - как производная понятий о размерах: .. могут существовать только в отношении друг друга.

..

-
Если один из плоских (нарисованных на бумаге) человечков наполнит 3000 двухмерных нарисованных миров символами трехмерного пространства.
А другой такой же двухмерный человечек усвоит и станет проповедовать учение, делающее возможным реальный выход в трехмерный мир..
То заслуга этого второго будет явно выше.

Последователь, изучивший, соблюдающий, передающий другим это учение будд (дхарму будд), совершает действительно высокое благодеяние, так как деяние это как бы не его, а совокупного бесконечного мира.

Действует не какой-то индивидуум, а сама бесконечность действует на саму себя, изменяя саму себя. 

Поскольку не существует благодетеля, то не существует ни Будды, ни дхармы Будды.

..
Когда во время размышления он полностью исключает все мысли (связанные с феноменами зрения, слуха, вкуса, запаха, прикосновения, а также всеми отличительными признаками, связанные с ними), его мышление будет независимым от всех произвольно обусловленных феноменальных концепций.
Как феномены, так и чувственное бытие следует рассматривать просто как плоды чувств.
_

Учение Татхагаты полностью истинно, заслуживает доверия, незыблемо, оно ни нелепо, ни несбыточно.

Если в будущем появятся благочестивые последователи, будь то мужчины или женщины, способные преданно изучать и соблюдать это учение, 
их успех и их достижения в неоценимом и беспредельном благодеянии немедленно станут известны и будут по достоинству оценены трансцендентальным оком Татхагаты.
 

..

Когда мысли касаются феноменов чувственного мира, они захватываются ими и появляется воспринимающий, появляется "Я", появляются другие личности и отношение к ним.

Когда мышление полностью свободно от чувственного мира, тогда нет мыслящего и мышление осуществляется уже не индивидуальным умом, а разумом самого Будды, обладателя Наивысшей Совершенной Мудрости.
..

Когда бодхисаттва-махасаттва совершает деяние и сознание его при этом ни с чем не отождествлено (нигде не находится): ни с образами, ни с концепциями, ни с дхармой Будды.
Отсутствуют индивидуальные умственные построения относительно достижения благодеяния и заслуги, .. тогда милость дарит уже не он.

Собственное мировоззрение исчезает, приводя в действие разум бесконечности.
Бесконечный мир начинает действовать (изменяться во времени) в направлении милости.
..

Любая концепция ума похожа на пылинку перед самым глазом, на которой сфокусировано зрение.
Эта маленькая пылинка заслоняет весь мир, и, пока глаз прикован к ней, человек подобен слепому. Но стоит оторвать от нее взгляд - и весь мир ясно виден.

Уцепившись взглядом (умом) за отдельную вещь, мы теряем из виду все остальное. Не останавливая взгляд (ум) ни на чем, мы видим все.
..

Когда исчезает штора индивидуального ума, открывается трансцендентальное окно между бодхисаттвой-махасаттвой и разумом бесконечного мира. 
Это "окно" можно назвать трансцендентальным оком Татхагаты.