"Облако нектара", 2.2

..

Вступая на путь преданного служения, человек развивает шраддху или веру.
“Шраддхой” называют:

(1) твердую веру в слова писаний, описывающих процесс бхакти,
(2*) искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в этих писаниях.

Эти два типа веры появляются либо спонтанно, либо под влиянием проповеди другого преданного. Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять пребежище у достигшего трансцендентности Наставника и вопрошать его о том, как ему следует жить.

( Это весьма интересно отдельно: то, что у разных людей вера фактически проявляется по-разному..
Либо просто преданность Писаниям и восприятие их Величия,
либо «только живой» энтузиазм, .. где фактически нет той веры в приоритет Высшего.
Само внимание к Писаниям в любом случае нужно: управлять своим энтузиазмом.
_

На самом деле, это отдельно важно, ибо у людей есть два главных "энергетических канала": восприятие и действие, и у каждого есть свой уход в один из них.
До того момента, как появится изначальная уравновешенность (трансцендентность).

Особо стоит подчеркнуть, что критерием прохождения этого этапа есть искреннее стремление находить тех, кто мог бы пояснить что-то важное. Очень немногие "верующие" на самом деле прошли этот первый этап.. )

Следуя наставлениям духовного учителя (или по любой непосредственной причине), начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами (садху-санга, общение с преданными).

( В настоящий момент стоит обратить особое внимание, что эти стадии обычно "даются в кредит".

Да, при внешней помощи (общения с преданными) постепенно возникает Вера.
Или при долгой усиленной самостоятельной (вроде бы честной) пректике, .. возникшей в результате такого общения когдато.

Но на самом деле мы видим много примеров, когда преданные всю жизнь усиленно молятся, даже считаются очень возвышенными, но по их качествам (проявляемым в деятельности) видно, что искренней Веры то у них и нет..
Это очень важный отдельный момент, ибо в таких случаях их реальный уровень все еще не достиг уровня Веры, а мог быть просто результатом воспитания или даже стремления выделиться среди других.
Отдельно говорится и о том, что при наличии следующего этапа,- предидущие также остаются активны.

То есть некоторые, только вступив на Путь, сразу получают милость Интереса, .. проявляющегося в стремлении найти наставников.
Они уже искренне ценят общество преданных: не как простое удобство или "как принято" (нисходящие к мирской обыденности с красивыми лозунгами), но искреннюю ценность духовного общения.

Стоит особо подчеркнуть, что уровень только что пришедшего, не имеющего еще даже ничего, кроме искренней Веры - он несравненно выше абсолютного большинства "старших преданных". Таков этот мир..

И тут как раз уместно выделить этот не описанный в подробностях момент: важность садхана-бхакти, то есть "уровень ритуалов".
Стадия проявления ваидхи и раги,- появится только потом, когда Вера уже будет в реальности.
И это не зависит от того, как "выглядит" среди других, сколько времени практикует и чего бы то ни было еще.)

_

За садху-сангой следует бхаджана-крийа, стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения.
Бхаджана-крийа буквально означает “выполнение преданного служения”.

Преданное служение на этой стадии также делится на две категории: неустойчивое и устойчивое.

 

Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней:
ложная самоуверенность; резкие взлеты и падения; подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума; объявление войны чувствам; неспособность следовать принятым обетам; наслаждение материальными результатами преданного служения.

Ложная самоуверенность:

Подобно маленькому сыну ученого, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства.
Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного называют утсаха-майи, или энтузиазмом дилетанта.

( Не путать с теми, кто просто гордится, даже фактически и не став еще на начало Пути.

Тут можно еще заметить, что похожие стадии проявляются на разных "уровнях": относительно любых своих убеждений.

Духовный энтузиазм может возникать (устойчиво и нарастающе) только у того, кто уже реально ощутил некоторый вкус к служению Единому.
Когда есть некая реальная обратная связь, и именно от Высшего, а не «когото из могущественных»,- способных проявиться в сознании.)

Взлеты и падения:

Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда, из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса, становится к ней совершенно безразличен. Точно так же, преданный-неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).

( Предидущее касалось наличия видимого энтузиазма, а здесь он уже сменяется «разочарованиями».
Уже есть чтото «свое» по крайней мере,- приближение к освобождению. )

Неопределенность:

“Жить ли мне в кругу моей семьи, помогая жене и детям, развивать сознание Бога и поклоняться Господу, или лучше оставить их всех, уехать в святое место и достичь истинного совершенства, посвятив себя Прямым Методам?
Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных наслаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир - это просто пламя страданий..

Или все же стоит отказаться от всего прямо сейчас? Ведь в писаниях сказано:

"Тот, кто общается с женщиной, идет дорогой смерти. Общение с противоположным полом подобно глубокому колодцу, скрытому под покровом травы."

"Несмотря на то, что у великого царя Бхараты было все, о чем только можно мечтать и от чего так трудно отказаться - прекрасная жена, покорные сыновья, преданные друзья, огромная империя - он оставил все подобно человеку, который, не оглядываясь, уходит из отхожего места. Несмотря на свою молодость, он отрекся от всего, что имел, благодаря своей сильной любви к Верховной Личности Бога."

Значит ли это, что я должен оставить семейную жизнь, пока молод и полон сил? Или лучше сначала дождаться, пока умрут мои старые родители, а потом принять отречение?

"О горе мне! Мои родители стары и немощны, а жена обременена заботами о новорожденном сыне и других детях. Если я уйду, они останутся без защиты и будут невыносимо страдать. Как же я могу их покинуть?"

К тому же, если человек принимает отречение, не имея достаточной духовной подготовки, его постоянно тревожат мысли о семейной жизни.

"Принявший отречение (саньяси, а не брахмачари), который не находит удовлетворения в своем отречении и непрестанно думает о членах своей семьи, оставив тело, отправляется в темнейший из адов."

Эти слова Господа заставляют меня признать, что я еще не обладаю волей и решимостью, необходимыми для отречения. Поэтому до поры до времени, я буду просто работать, зарабатывая себе на жизнь, а потом, когда достигну исполнения всех своих желаний, поселюсь в святом месте и буду круглые сутки поклоняться Господу. В конце концов, в Писаниях вполне ясно говорится: "философия и отречение служат только помехой для преданного служения."

 

Судя по этому стиху, отречение только препятствует развитию бхакти.
Однако, если это отречение порождено самой бхакти, то его следует считать не помехой а, скорее, следствием (анубхава) бхакти, ее естественным результатом.

Разумеется, если рассуждать логически:
"Если человек принимает отречение, ему не следует волноваться о своем пропитании, поскольку, где бы он ни находился, ему повсюду жертвуют пищу."
Так что может быть мне лучше принять отречение? Но с другой стороны:

"Мой дорогой Господь, для тех, кто не является Твоими преданными, материальные привязанности навсегда останутся ворами, дома - тюрьмами, а любовь и забота о членах своей семьи - кандалами."

С другой стороны, семейная жизнь является тюрьмой только для тех, кто привязан к ней. Если человек становится преданным, семейная жизнь перестает быть для него обузой.
Поэтому лучше уж я останусь дома и буду повторять святое имя, или лучше слушать о Господе, а может быть... делать что-то для Него?
Нет, самое лушее - это следовать примеру Амбариши Махараджа, который, будучи домохозяином, выполнял все виды преданного служения. Я буду делать так же как он”.

 

Таким образом ум преданного постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения.

“Что лучше: повторять, слушать, или делать что-то практически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махараджа?”

Когда ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума.

Война с чувствами:

“Тот, чье сердце окутано материализмом, очень далек от преданности Богу. Может ли человек, идущий на восток, найти то, что находится на Западе?”

Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Богу, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в Прямых Методах.
Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться.

О таком человеке говорится:

"Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания.
Такой преданный должен покаятся в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой. "

Эта упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.

Неспособность следовать обетам:

Затем преданный принимает решение: “С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов молитв и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы”.
Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, он не всегда находит в себе силы следовать им. Это называется нийамакшарой, или неспособностью следовать правилам преданного служения.
В отличие от неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.

Материальные плоды:

Хорошо известно, что по своей природе бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для многих людей. А как гласит старинная мудрость: “Обретая признание и почет, человек становится богатым”.
Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную выгоду, почет и славу , которые являются сорняками, окружающими растение бхакти.
Стремление к наслаждению (ранга) этими подобными сорнякам формами материального успеха, которые являются всего-навсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называется таранга-рангини, или «наслаждение материальными результатами преданного служения».

Так заканчивается Вторая глава “Мадхуръя Кадамбини”, озаглавленная “Ступени Бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа и ее уровни”.

___