Любовь к Богу как древняя наука
(скачать .rtf -файл!)

( Редакция Арджуна книги МАДХУРЬЯ КАДАМБИНИ (ОБЛАКО НЕКТАРА) Вишванатха Чакраварти  Тхакура (семнадцатый век н.э.).

Посвящается искренним преданным всех Богоцентрических школ, желающих реально понимать все то, что с ними происходит на Пути.

Делаю особый упор (когда это возможно) на "несектантское" изложение этого древнего Знания, одинакового для всех конфессий. Бог то ведь один..

В основе - русский перевод Дина Бандху Даса (с редкой коррекцией) древней книги одного из самых прославленных Ачарий Гаудиа-сампрадаи, взятый из ИСККОН. Отдельно (в скобках) - дополнительный комент. Данная работа не является "официальным мнением" никакой школы, а являет из себя опыт и видения автора этой редакции. Поэтому при особом интересе к каким-то моментам, ничто не мешает обратиться к изначальному тексту и другим серьезным общим источникам.

Редакция 1. Первое удаление "сектантства".  Вета версия 1.2:  20.06.12)

_____

Первый поток нектара

Высшее превосходство "Возлюби.." (Бхакти)

Высшая Милость  подобна грозовому облаку, проливающему необычайно сладкий нектар, который орошает посаженное в сердце семя преданного служения и уничтожает палящий зной вожделения, наполняя восторгом реку живых существ вселенной. Пусть это плывущее высоко в небе облако милости Господа принесет покой и радость даже этой никчемной душе, подобной засохшему в пустыне дереву.

Я вновь и вновь в почтении склоняюсь перед  моим Учителем (Шрилой Рупой Госвами), по чьей милости мой разум постиг Любовь во всем многообразии ее вкусов.

В Писаниях, после описания различных уровней сознания (уровень тела и проч.) говорится: основой существования всех видов сознания является Дух (категория энергии наслаждений). Далее вполне однозначно говорится о существовании Высшего хозяина этой Энергии, который, по Своему положению превосходит даже Дух, поскольку является  Высшей Абсолютной Истиной, воплощением наслаждения: Господь есть олицетворение вкусов. Достигнув этого Вкуса, душа познает блаженство. В этой связи описывается Господь как воплощение  вкусов:

"Когда Господь взошел на помост для борьбы, каждый из присутствовавших увидел Его по-разному. Борцам Он казался ослепительной молнией, обычным людям Он виделся лучшим из людей, а женщинам — обворожительным богом Любви. Пастухи видели в Нем своего родственника, Его родители — сына, нечистивые правители — олицетворенное возмездие, а местный царь  — свою смерть. Невеждам Он представлялся вселенской формой, йоги видели в Нем Абсолютную Истину, а члены его династии — Господа, которому они поклонялись."

В другом авторитетнейшем произведении Господь Сам говорит о Своем превосходящем положении: Я — источник безличного Духа.

Таким образом, согласно всем  авторитетным источникам, Абсолютная Истина есть ничто иное как вечная Личность, обладающая трансцендентными именами, формами, качествами и развлечениями. Господь становится доступен восприятию человеческого уха, глаз, ума и разума не по какой-либо материальной причине, но лишь по Своей собственной воле, также как по Своей воле он нисходит в материальный мир в образе различных Своих воплощений.

Как и Сам Господь, Его внутренняя энергия, олицетворение Любви и преданности, проявляется сама собой, независимо ни от какой материальной причины.

В этой связи говорится:

"Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно…"

Слово "ничем не обусловленное" указывает на то, что преданное служение не имеет под собой никакой материальной причины. В других стихах  Господь также говорит:  "если в человеке вдруг просыпается склонность слушать обо Мне”, "так или иначе он обретает преданность Мне”  и  "Любовь возрастает сама собой”.

Очевидно, слово "беспричинно" следует понимать как "независимо ни от чего, по своей воле”. Словарное значение употребленного здесь слова  — полная независимость. Иногда это слово толкуют как "нечаянная удача”. Однако в данном случае это значение неуместно, поскольку если речь идет о случайной удаче, возникает вопрос о причине этой удачи: является ее причиной материальная благочестивая деятельность или нет? Если считать, что счастливая возможность обрести Любовь дается человеку в результате его благочестивой деятельности, значит Любовь в конечном счете порождена материальной деятельностью. Таким образом Любовь ставится в зависимость от материальной деятельности, что совершенно противоречит ее независимой и самопроявленной природе. Если же принять тот факт, что счастливая возможность обрести преданность Господу не обусловлена благочестивой деятельностью, то причина ее так и останется необъясненной. В конечном счете подобное утверждение безосновательно и не может быть принято за истину.

Можно также допустить, что причиной Любви является милость Господа, но какова причина этой милости? Таким образом и это утверждение, дающее повод к дальнейшим поискам, не может быть окончательным.

Предположим, что причиной Любви является абсолютная, необъяснимая и беспричинная милость Господа. Но если эта милость беспричинна, то почему Господь не наделяет Любовью всех в равной степени? Это дает основания обвинять Господа в пристрастии. Таким образом, беспричинную милость Господа также нельзя назвать причиной Любви. И все же кто-то может усомниться в беспристрастии Господа: ведь Он наказывает демонов и всячески оберегает Своих преданных — разве это не говорит о Его пристрастиях? Вовсе нет. Привязанность Господа к Своим преданным ни в коем случае не указывает на наличие в Нем недостатка, но, наоборот, является украшением Его характера. Любовная привязанность Господа к Своим преданным, словно могущественный царь, подчиняет себе все остальные качества Господа и разрешает все противоречия. Более подробно об этом будет рассказано в восьмой главе.

На предположение о том, что причиной Любви является беспричинная милость преданного Господа, можно возразить тем, что, раздавая эту милость, преданный, как и Господь, может делать различия. По поведению серьезных преданных видно, что они далеко не беспристрастны. Но Писания признают, что склонность серьезного преданного проводить различие между живыми существами вполне естественна:  он пребывает в состоянии Любви по отношению к Господу, дружит с преданными, испытывает сострадание к невинным и избегает общения с теми, кто враждебен Любви. К тому же, Господь, который подчиняется Своему преданному, ставит Свою милость в зависимость от его милости. Таким образом последнее предположение не содержит в себе противоречий.

Но опять же, причиной милости преданного является сама Любовь в его сердце. Не имея Любви, преданный не мог бы раздавать свою милость другим. Любовь и только Любовь является причиной милости преданного, благодаря которой он способен пробуждать ее в сердце другого человека. Иначе говоря, получить милость Господа можно от преданного, владельца этой милости. Так мы приходим к выводу о том, что Любовь независима и не обусловлена никакими причинами.

В высказывании  "тот, кто обрел веру в Господа в результате ни с чем не сравнимой удачи”, под словом "необычайная удача" следует понимать обретение милости преданного, которая превосходит результаты мирского благочестия. Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, не может брать на себя роль "дающего милость”, ошибочно. Послушный желаниям Своего преданного, Господь наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога. Хотя Господь в форме Сверхдуши, видит, что преданная ему душа обусловлена внешней чувственной деятельностью, полученными ею в результате ее прошлой деятельности, Он тем не менее оказывает Своим преданным особую милость. Сам Господь говорит о Своей милости, как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители. Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью.

Писания изобилуют утверждениями, из которых явствует, что Господь воплощается в материальном мире по Своему собственному желанию: "Господь является и действует в этом мире согласно Своей верховной воле” , "по Своей высшей воле...” Но тот, кто обладает материальным видением, может считать, что Господь делает это ради того, чтобы облегчить бремя Земли, установить религиозные принципы и т.д. Подобно этому, иногда говорится, что предписанная деятельность, совершаемая без привязанности к результатам (исполнение долга) наряду с другой благочестивой деятельностью, позволяет достичь Любви. В подобных утверждениях нет ошибки. Однако говорится:

"Ни интенсивные занятия мистикой, ни философские размышления, ни благотворительность, ни соблюдение обетов, ни ограничения, ни жертвоприношения, ни изучение Писаний или обучение других предписанному, ни отреченный образ жизни - не дают человеку права достичь Меня”.

С другой стороны,  там же можно найти обратное утверждение:

"Преданность Господу можно обрести путем благотворительности, соблюдения обетов, совершения аскез и огненных жертвоприношений, повторения молитв, изучения Писаний, следования регулирующим принципам и прочей благочестивой деятельности”.

Однако, это утверждение относится к преданному служению, обусловленному материальным качеством благости, которое является одним из ответвлений философии, и не имеет ничего общего с трансцендентной Любовью, источником Транса Влюбленности. Безусловно, можно растолковать благотворительность как принесение жертв Богу и Его преданным, аскезы - как соблюдение постов ради Него одного, и отречение от материальных наслаждений - также во имя достижения Господа. Таким образом, получается, что речь идет о видах начальной практики для достижения Любви. Утверждение о том, что Любовь можно достичь, выполняя вышеперечисленные виды преданного служения, вполне обоснованно, но это опять же означает, что причиной Любви может быть только сама Любовь. (Иначе говоря, рекомендации для Достижения позволяют достичь совершенства преданного служения, но и в этом случае: если преданный по той или иной причине ими всерьез воспользуется..)

Итак, беспричинная природа Любви доказана в который раз и на этом все противоречия можно считать разрешенными.

"О мой Господь, преданное служение Тебе — наивысший и самый могущественный способ постижения своего "я”. Тот, кто, сойдя с пути преданного служения, пытается достичь самоосознания путем эмпирического философствования, лишь столкнется с непреодолимыми трудностями и не достигнет желаемой цели. Подобно человеку, который тщетно пытается извлечь зерна риса из кучи пустой рисовой шелухи, тот, кто полагается на силу собственного ума, никогда не сможет постичь свою истинную сущность”.

"Человек, отказавшийся от своих материальных занятий ради преданного служения Господу, иногда может пасть вследствии духовной незрелости, но даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, тот, кто не предан Господу, даже в совершенстве исполняя все предписанное для него, ничего не достигает”.

"О всемогущий Господь, в прошлом многие мистики достигали уровня преданного служения только после того, как посвящали Тебе всю свою жизнь. Занимаясь преданным служением, совершенство которого состоит в том, чтобы слушать и говорить о Тебе, эти великие души познали Тебя, о непогрешимый, и смогли легко предаться Тебе и достичь твоей высшей обители”.

Эти стихи подтверждают, что достижение успеха в практике философии, предписанной деятельности и мистике - всецело зависит от Любви, тогда как достижение высшей ступени Любви (Транса), ни в коей мере не зависит от философии и прочего. Более того, Господь говорит:

"Для преданного, мысли которого целиком поглощены любовным служением Мне,  философия и отречение могут стать помехой на пути к совершенству жизни”.

"Тот, кто отказывшись от всех иных методов достижения совершенства, просто поклоняется Мне, есть лучший из людей”.

Эти и многие другие стихи подтверждают полную независимость Любви. Есть ли здесь необходимость в объяснениях? Зависимость результатов философии, предписанной деятельности и мистики от Любви очевидна, однако сама Любовь ни в коей мере не зависит в своих результатах от этих трех методов.

(комент:  Внимательному читателю нужны пояснения: почему же философия или обычная мирская деятельность зависят от любви? Речь идет об интересе вообще: если Вам что-то неинтересно - вы не будете этим заниматься.  А если речь идет о вынужденном занятии (по велению разума), то тут также включается один из смыслов слово "бхакти" (любовь) - в смысле преданность чему-то.)

В писаниях говорится:

"То, чего обычные люди достигают благодаря предписанной деятельрности, ограничениям, философии, отречению, йоге, благотворительности и совершению всех остальных религиозных методов достижения совершенства жизни, само собой приходит к Моему преданному благодаря его преданному служению. Если преданный желает достичь рая, получить освобождение или достичь Моей обители, Я с радостью исполняю его желания."

"Без преданности Господу благоприятное рождение, знание писаний, повторение благоприятных молитв и совершение ограничений подобны украшению мертвеца в угоду мирским людям."

Итак, не остается сомнений в том, что без Любви все вышеперечисленные добродетели безполезны. Подобно тому как жизнь тела целиком зависит от присутствия в нем души, так и само существование философии, деятельности и йоги зависит от непревзойденно возвышенной Любви (которую можно понять лишь как отдельную Личность в Царствии Бога!)

Более того, во многих местах говорится о зависимости благоприятных процессов от чистоты, места, времени, сознания, используемых принадлежностей и методов исполнения. Однако этого нельзя сказать о Любви:

"О охотник, повторение имени Господа не зависит от обстоятельств, времени, места, чистоты и чего бы то ни было еще. "

В действительности, Любовь не зависит даже от веры!

"Любой, кто лишь однажды произнесет сокровенное Имя Бога, с верой или пренебрежением,  достигнет освобождения."

Итак, Любовь не зависит от чистоты места, от времени и даже от методов исполнения, чего нельзя сказать о других методах, где малейшее отклонение от предписанного стандарта может сильно помешать достижению цели.

Если мантра произносится с неверной интонацией или ударением, то она не только не возымеет действия, но может обернуться смертельным ударом молнии для того, во чье благо совершается жертвоприношение. Когда Твашта совершал жертвоприношение с целью сотворить врага Индры, он допустил незначительную ошибку в произнесении слов. Тогда эти слова обернулись молнией в руках Индры, которой он убил своего врага, Вритрасуру (то есть дало обратный эффект).

Необходимость внутренней чистоты (чистоты сердца) для занятий философией и йогой бесспорна. Чистота сердца достигается благодаря практике совершения деятельности без желания наслаждаться ее плодами. Таким образом, практика философии во многом зависит от "ритуалов". И если человек, практикующий философское постижение случайно совершает пусть даже незначительный неблаговидный поступок, Писания расценивают это как падение до уровня поедателя нечистот. С этой точки зрения Камса, Хираньякашипу и Равана, хотя и были великими знатоками, не заслуживают ни капли уважения вследствии своих недостойных поступков.

С другой стороны, на путь Любви может встать даже тот, кто осквернен похотью, поскольку в процессе преданного служения похоть и все остальные пороки изчезают.

"Всякий, кто с верой слушает или рассказывает о развлечениях Господа с молодыми девушками Враджа, быстро достигает чистого преданного служения Господу и, овладев своими чувствами, побеждает поразивший его сердце порок вожделения. "

В этом стихе глагол, употребленный в совершенном времени, указывает на то, что Любовь проявляется в сердце еще до того, как оно освобождается от вожделения. Войдя в сердце, Любовь изгоняет из него похоть. Все это происходит благодаря абсолютно независимой природе Любви. Но даже если преданного иногда касается скверна вожделения, писания никогда не умаляют его положения.

"Даже если человек, занятый преданным служением Господу, совершает отвратительный поступок, его следует считать святым."

"Мой дорогой Уддхава, если преданный не до конца подчинил себе чувства, он может иногда пасть жертвой материальных желаний, но благодаря его беззаветной преданности Мне, ему никогда не грозит опасность материального существования."

Из этого стиха ясно, что Писания никогда не осуждают преданных, которые совершают преданное служение, все еще находясь под влиянием мирских пороков, таких как вожделение. Слуги Господа сочли Аджамилу преданным, хотя он произнес имя Господа без мыслей о Господе, лишь из-за привязанности к своему сыну. Поэтому, если рассуждать в свете писаний, люди, подобные Аджамиле, достойны той же славы, что и преданные Господа, хотя их повторение святого имени является не чистым.

Итак, из всего вышесказанного очевидно, что внутренняя чистота, чистота места, орудий исполнения и прочего существенно влияют на результаты практики благочестивой деятельности, философии и йоги. Их отсутствие или недостаток, равно как и любой недостаток в личности практикующего эти методы,- затрудняет достижение цели. Что же касается Любви, то она является самой основой существования этих трех методов самоосознания, и в отличие от них, на независимую Любовь нисколько не влияют ни положительные ни отрицательные материальные факторы.

Только невежда может считать Любовь средством достижения в философии, поскольку Писания однозначно утверждают, что Любовь превосходит даже высшую цель философии: освобождение.

"Господь с легкостью дарует освобождение, но не бхакти."

"О великий мудрец, среди миллионов освобожденных душ и достигших совершенства знатоков редко встретишь полностью умиротворенного преданого Верховной Личности.

Сам всемогущий Господь, явившись в облике младшего брата Индры, занял по отношению к нему подчиненное положение лишь ради того, чтобы защитить его. По мнению великих ученых и мудрецов, этот поступок Господа нисколько не умаляет Его положения. Напротив, они видят в нем проявление Его необычайной милости. Аналогичным образом, если иногда кажется, что философия занимает по отношению к Любви более высокое положение, то причина этого только в том, что Любовь по своей милости выступает в роли ее помощника. Трансцендентная и в высшей степени независимая, она принимает качества материальной благости и выступает в качестве придатка философии лишь для того, чтобы поддержать их существование. Таково понимание разумного человека.

(комент:  Важнейший момент, на котором автор не стал останавливаться, однако это очень распространено сейчас: "любовь" считают сразу выше философии, не проникнув в ее суть даже. То есть бхакти в виде (материальных!) "возвышенных эмоций", "Бог есть Любовь", сентименты разные - это лишь предварительный этап к серьезности непротиворечивого филосовского понимания главных моментов. Тут стоит отметить, что более тонкие энергии практически всегда путают с Духовным,- это останавливает надолго большинство Ищущих. А ведь все Авторитеты подчеркивали терпение и смирение, и только очистившись до самого конца на пути Постижения проникают в ту чистоту, Любовь на которой превосходит все материальное. Это подчеркивают Авторитеты всех религий, но современные последователи зачастую сие предпочитают не замечать, становясь на легкий путь пустых сентиментов,- необходимых лишь вначале для привлечения самим прцессом служения. То есть другими словами - когда превозносят "сердце" над скучными практическими рекомендациями. И если такой сентименталист спросит о том, как же ему реально Достичь, ответ будет в серьезности выполнения рекомендаций и простановке реального понимания, ну и конечно - практического служения,- хоть чем-то, что можешь.)

Плодом Любви является Экстатический Транс (Према). Это высшее совершенство всех идеалов человеческой жизни.

Таково далеко не полное описание ни с чем не сравнимой, вездесущей, всепривлекающей, животворящей, полностью независимой и самопроявленной природы великой духовной энергии Любви (как Личности), источником которой является Сам Господь . Тому, кто до сих пор предпочитает ей другие методы, можно только посочувствовать, ведь у такого человека отсутствует здравый смысл и рассудительность. Что еще можно сказать? Согласно писаниям, того, кто, получив человеческое тело, отказывается принять путь Любви, вовсе не следует считать цивилизованным человеком:

"Кто, кроме низшего из людей, способен отказаться от служения Господу?"

Так заканчивается первая глава Мадхурья-кадамбини Шрилы Вишванатхи Чакраватри, озаглавленная "Высшее превосходство Бхакти (Любви)".

___

Второй поток нектара

Ступени Бхакти: шраддха, садху-санга, бхаджана-крийа и ее уровни

Вера, общение с преданными, практическое исполнение поклонения и шесть его неустойчивых уровней.

Садхана и ваидхи бхакти, клеши (причины страданий), шесть стадий неустойчивой бхаджана-крии. Рагануга и Ваидхи.

В этой книге читатель не найдет развернутой полемики на тему дуализма и монизма. Те ж… Продолжение »