Древняя наука любви к Богу.
* От редактора - «предыстория»..
Это отдельная редакция Арджуна совершенно уникальной книги (о собственных взаимоотношениях с Богом) Вишванатха Чакраварти Тхакура.
Посвящается искренним преданным всех Богоцентрических школ, желающих реально понимать все то, что с ними происходит на Пути.
Делаю особый упор (когда это возможно) на "несектантское" изложение этого древнего Знания, одинакового для всех конфессий: Бог один на всех!
В основе - русский перевод Дина Бандху Даса (с редкой коррекцией) древней книги одного из самых прославленных Ачарий Гаудиа-сампрадаи, взятый из ИСККОН. Отдельно (в скобках) - дополнительный комент.
Данная работа не является "официальным мнением" никакой школы, а являет из себя опыт и видение автора этой редакции. Поэтому при особом интересе к каким-то моментам, ничто не мешает обратиться к изначальному тексту и другим серьезным общим источникам.
Редакция 3. форматирование в HTM + окончательное редактирование. 7.07.2025
Любопытствующим стоит ознакомиться и с другой работой автора редакции: "Арджунизм": о Новом Завете, или всё-сходится!
_
«МАДХУРЬЯ КАДАМБИНИ»
(«ОБЛАКО НЕКТАРА» , семнадцатый век.)
Первый поток нектара.
Высшее превосходство "Возлюби.." (Бхакти)
Высшая Милость подобна грозовому облаку, проливающему необычайно сладкий нектар, который орошает посаженное в сердце семя преданного служения и уничтожает палящий зной вожделения, наполняя восторгом реку живых существ вселенной.
Пусть это плывущее высоко в небе облако милости Господа принесет покой и радость даже этой никчемной душе, подобной засохшему в пустыне дереву.
Я вновь и вновь в почтении склоняюсь перед моим Учителем (Шрилой Рупой Госвами), по чьей милости мой разум постиг Любовь во всем многообразии ее вкусов.
_
В Писаниях, после описания различных уровней сознания (уровень тела и проч.) говорится: основой существования всех видов сознания является Дух (категория энергии наслаждений).
Далее вполне однозначно говорится о существовании высшего хозяина этой энергии, который, по своему положению превосходит даже Дух (поскольку является Высшей Абсолютной Истиной, воплощением наслаждения):
Господь есть олицетворение вкусов. Достигнув этого Вкуса, душа познает блаженство.
В этой связи описывается Господь как воплощение вкусов:
"Когда Господь взошел на помост для борьбы, каждый из присутствовавших увидел Его по-разному.
Борцам Он казался ослепительной молнией, обычным людям Он виделся лучшим из людей, а женщинам - обворожительным богом Любви.
Пастухи видели в Нем своего родственника, Его родители - сына, нечистивые правители - олицетворенное возмездие, а местный царь - свою смерть.
Невеждам Он представлялся вселенской формой, йоги видели в Нем Абсолютную Истину, а члены его династии - Господа, которому они поклонялись."
В другом авторитетнейшем произведении Господь Сам говорит о Своем превосходящем положении: Я - источник безличного Духа.
Таким образом, согласно всем авторитетным источникам, Абсолютная Истина есть ничто иное как вечная Личность, обладающая трансцендентными именами, формами, качествами и развлечениями.
Господь становится доступен восприятию человеческого уха, глаз, ума и разума не по какой-либо материальной причине, но лишь по Своей собственной воле, также как по Своей воле он нисходит в материальный мир в образе различных Своих воплощений.
Как и сам Господь, его внутренняя энергия, олицетворение любви и преданности, проявляется сама собой, независимо ни от какой материальной причины.
В этой связи говорится:
"Преданное служение трансцендентному Господу ничем не обусловлено и непрерывно…"
Слово "ничем не обусловленное" указывает на то, что преданное служение не имеет под собой никакой материальной причины.
В других стихах Господь также говорит: “если в человеке вдруг просыпается склонность слушать обо Мне”, “так или иначе он обретает преданность Мне” и “Любовь возрастает сама собой”.
Очевидно, слово "беспричинно" следует понимать как “независимо ни от чего, по своей воле”. Словарное значение употребленного здесь слова - полная независимость.
Иногда это слово толкуют как “нечаянная удача”. Однако в данном случае это значение неуместно, поскольку если речь идет о случайной удаче, возникает вопрос о причине этой удачи: является ее причиной материальная благочестивая деятельность или нет?
Если считать, что счастливая возможность обрести Любовь дается человеку в результате его благочестивой деятельности, значит Любовь в конечном счете порождена материальной деятельностью.
Таким образом Любовь ставится в зависимость от материальной деятельности, что совершенно противоречит ее независимой и самопроявленной природе.
Если же принять тот факт, что счастливая возможность обрести преданность Господу не обусловлена благочестивой деятельностью, то причина ее так и останется необъясненной.
В конечном счете подобное утверждение безосновательно и не может быть принято за истину.
Можно также допустить, что причиной Любви является милость Господа, но какова причина этой милости?
Таким образом и это утверждение, дающее повод к дальнейшим поискам, не может быть окончательным.
Предположим, что причиной Любви является абсолютная, необъяснимая и беспричинная милость Господа. Но если эта милость беспричинна, то почему Господь не наделяет Любовью всех в равной степени?
Это дает основания обвинять Господа в пристрастии. Таким образом, беспричинную милость Господа также нельзя назвать причиной Любви.
И все же кто-то может усомниться в беспристрастии Господа: ведь Он наказывает демонов и всячески оберегает Своих преданных - разве это не говорит о Его пристрастиях?
Вовсе нет. Привязанность Господа к Своим преданным ни в коем случае не указывает на наличие в Нем недостатка, но, наоборот, является украшением Его характера.
Любовная привязанность Господа к Своим преданным, словно могущественный царь, подчиняет себе все остальные качества Господа и разрешает все противоречия. Более подробно об этом будет рассказано в восьмой главе.
На предположение о том, что причиной Любви является беспричинная милость преданного Господа, можно возразить тем, что, раздавая эту милость, преданный, как и Господь, может делать различия.
По поведению серьезных преданных видно, что они далеко не беспристрастны.
Но Писания признают, что склонность серьезного преданного проводить различие между живыми существами вполне естественна: он пребывает в состоянии Любви по отношению к Господу, дружит с преданными, испытывает сострадание к невинным и избегает общения с теми, кто враждебен Любви.
(То есть его причины обусловлены другими, Высшими, причинами.)
К тому же, Господь, который подчиняется Своему преданному, ставит Свою милость в зависимость от его милости.
Таким образом последнее предположение не содержит в себе противоречий.
Но опять же, причиной милости преданного является сама Любовь в его сердце.
Не имея Любви, преданный не мог бы раздавать свою милость другим.
Любовь и только Любовь является причиной милости преданного, благодаря которой он способен пробуждать ее в сердце другого человека.
Иначе говоря, получить милость Господа можно от преданного, владельца этой милости.
Так мы приходим к выводу о том, что Любовь независима и не обусловлена никакими причинами.
В высказывании “тот, кто обрел веру в Господа в результате ни с чем не сравнимой удачи”, под словом "необычайная удача" следует понимать обретение милости преданного, которая превосходит результаты мирского благочестия.
Мнение о том, что преданный, который во всем зависит от Господа, не может брать на себя роль “дающего милость”, ошибочно. Послушный желаниям Своего преданного, Господь наделяет его могуществом по своему желанию раздавать милость Бога.
Хотя Господь в форме Сверхдуши, видит, что преданная ему душа обусловлена внешней чувственной деятельностью, полученными ею в результате ее прошлой деятельности, Он тем не менее оказывает Своим преданным особую милость.
Сам Господь говорит о Своей милости, как о единственном способе обрести полное удовлетворение и достичь Его вечной обители.
Эта милость проявляется в том, что Господь наделяет преданного правом распоряжаться Своей милостью.
_
Писания изобилуют утверждениями, из которых явствует, что Господь воплощается в материальном мире по Своему собственному желанию: “Господь является и действует в этом мире согласно Своей верховной воле” , “по Своей высшей воле...”
Но тот, кто обладает материальным видением, может считать, что Господь делает это ради того, чтобы облегчить бремя Земли, установить религиозные принципы и т.д.
Подобно этому, иногда говорится, что предписанная деятельность, совершаемая без привязанности к результатам (исполнение долга) наряду с другой благочестивой деятельностью, позволяет достичь Любви.
В подобных утверждениях нет ошибки. Однако говорится:
“Ни интенсивные занятия мистикой, ни философские размышления, ни благотворительность, ни соблюдение обетов, ни ограничения, ни жертвоприношения, ни изучение Писаний или обучение других предписанному, ни отреченный образ жизни - не дают человеку права достичь Меня”.
С другой стороны, там же можно найти обратное утверждение:
“Преданность Господу можно обрести путем благотворительности, соблюдения обетов, совершения аскез и огненных жертвоприношений, повторения молитв, изучения Писаний, следования регулирующим принципам и прочей благочестивой деятельности”.
Однако, это утверждение относится к преданному служению, обусловленному материальным качеством благости, которое является одним из ответвлений философии, и не имеет ничего общего с трансцендентной Любовью, источником Транса Влюбленности.
_
Безусловно, можно растолковать благотворительность как принесение жертв Богу и Его преданным, аскезы - как соблюдение постов ради Него одного, и отречение от материальных наслаждений - также во имя достижения Господа.
Таким образом, получается, что речь идет о видах начальной практики для достижения Любви.
Утверждение о том, что Любовь можно достичь, выполняя вышеперечисленные виды преданного служения, вполне обоснованно, но это опять же означает, что причиной Любви может быть только сама Любовь.
(Иначе говоря, рекомендации для Достижения позволяют достичь совершенства преданного служения, но и в этом случае: если преданный по той или иной причине ими всерьез воспользуется, не сбившись с этого пути.)
..