книга "Арджунизм"
< 3.4 Ситуация изменилась..
3.5 "Арджунизм".
Есть серьезные претензии к современным кришнаитским "школам", как философские, так и организационные.
Начиная с понимания двух главных отходов от Пути: "традиции" или "легкости".
И дальнейшей основы Движения: объединить деятельность преданных всех "гурукул" в этом мире со стороны материальной природы, что единственно и привлечет в их ряды в итоге всех действующих в этом мире.
А заодно и вынудит решать все до единого встречающиеся противоречия - когда сама деятельность будет к этому вынуждать. Ибо наконец и появится та самая общая площадка: будем постоянно пересекаться "в миру", там где мы все будем полностью погружены в проповедь.
И где все претензии придется рассматривать, как от материалистов, так и других "конфессий".
А если вашей "школы" там нет - вы никто и звать вас никак!
На этом уровне главным образом и "застопорилось" Движение, возникли разные мнения, школы, духовные кризисы. Именно здесь все-сходится: наши проблемы и проповедь во внешнем мире.
А.Ч.Б.С.Прабхупада:
«..Так что занимать и юношей, и девушек всецело духовной деятельностью – это сознательная тактика, помогающая как можно шире распространить Движение сознания Кришны.
Завистливым глупцам, которые возмущаются по поводу совместной деятельности таких юношей и девушек, остается лишь довольствоваться собственной глупостью, ибо они не способны находить новые пути распространения сознания Кришны, используя для этого подходящие средства.
Их стереотипные методы никогда не помогут распространить сознание Кришны. Поэтому то, что мы делаем, совершенно по милости Господа Чайтаньи Махапрабху, поскольку именно Он предложил изобретать способы заинтересовать тех, кто избегает сознания Кришны».
(Ч.Ч., Ади-лила, 7.31-32, комментарий).
..
«Каждый ачарья имеет свои собственные средства проповеди духовного движения для того, чтобы привести людей в сознание Кришны. Поэтому метод одного ачарьи может отличаться от метода другого ачарьи, но конечная цель всегда остается одной и той же..
Ачарья должен найти способы привести людей к сознанию Кришны. Сначала они должны стать сознающими Кришну, после чего можно постепенно вводить необходимые правила и ограничения.
В нашем Движении сознания Кришны мы следуем этой политике Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Например, в западных странах юноши и девушки свободно общаются между собой, поэтому, чтобы привести их к сознанию Кришны, необходимо учитывать их обычаи и привычки.
Ачарья обязан найти способ привести их к преданному служению. Поэтому, несмотря на то, что я санньяси, я иногда устраиваю свадьбы для моих учеников, хотя за всю историю санньясы ни один санньяси не проводил свадебных обрядов».
(Ч.Ч., Ади-лила, 7.37, комментарий).
..
«..Ради того, чтобы превратить таких людей в вайшнавов, можно нарушить какие-то формальности и в каких-то деталях отойти от установленного порядка».
(Ш.Б., 4.8.55, комментарий).
«..Нет. Традиция, религия - все это материальное. Все это тоже обозначения. Наша единственная традиция – это как удовлетворить Вишну».
«Все удовлетворены местом жительства под названием «храм», они занимают своих учеников добычей пищи трансцендентными методами, едят и спят. У них нет ни малейшего представления о том, как распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху.»
Хотя чистая школа Шри Чайтаньи (только прямые Методы) и кажется такой простой и доступной, однако на самом деле она - действительно для избранных!
А остальные причислены к преданным во-многом условно: по особой милости Гауранги.
Ибо никто не отменял правило: Бхакти начинается только после уровня освобождения!
И где стоит честно прикинуть, насколько серьезный, возвышенный и редкий это уровень.
Нет никакого смысла на подсознательном уровне давить свое реальное осознание, нужно признать свой уровень постижения на данный момент, и именно в этом - самоосознаться!
Быть в этом честным перед собою.
_
Буддхи-йога - это нахождение Его дальше начального знания, уже вне уровня философии или ритуалов: практически постигая разумом во внутренней йоге (личных взаимоотношений) на основе практического служения.
На основе внешнего мира (а не собственного ума только), и уже "во-вне" своим практическим служением постепенно и достигать Вриндавана!
Со-стороны материальной природы (реального практического служения) поначалу.
Где наш реальный уровень будет четко виден, в отличии от ума, который может быть (и есть всегда до высочайшей стадии) в иллюзии.
Именно в этом и состоит отличительная черта школы Бхагавата, в отличии от имперсональных: Господь - в мире форм, а не только "в сердце", и это мало кто из серьезных преданных осознал..
Неофиты видят Господа в храме, в божествах. А по-настоящему серьезные - в сердцах всех существ.
Но вот им и полезно всерьез призадуматься .. начав искать Его опять "вовне"!
А подражать тем, кто реально находится в своей медитации в Высшем мире форм - "нецелесообразно", ибо они даже если и достигали этого из обусловленного состояния, то делали это путем "внешнего" Служения.
Можно представить себе такой мир фентези: мы можем перемещаться в совершенно разные вселенные..
В первой - наша практическая жизнь в пленке времени, все наши практические вопросы в этой жизни (и практическая посильная, всегда разная проповедь в этих своих обстоятельствах), это - будхи-йога.
И совершенно другая вселенная: прямые методы Бхагавата, которые вне времени.
В джапе, пудже, мы в Нем. Но выйдя из этого (а мы не можем всегда Там находиться по-началу!) - теряемся.
Тот, кто поймет все это без противоречий - Достигнет, уже в этой скучной жизни!
Подчеркивая главные моменты, укажу два (разного уровня):
- проявление в этом мире общей платформы, начиная с предварительного принципа "возлюби ближнего"
(принятие за общую основу проповеди - в совместности с другими "школами");
- "проявление в миру", выход из храмов во все сферы обычной жизни, включая и максимальное развитие обычного бизнеса, но с единомышленниками.
* В первом приближении, это более чем спорно: могут ли представители противоположных путей "совместно проповедовать"?
Ибо для бхагаваты имперсональная в итоге адвайта - духовное самоубийство..
Не говоря уже про материалистов, даже самых благостных из них.
Дело в том, что сама ситуация в мире на уровне политики к этому вынуждает, и если принять за святое "возлюби ближнего", необходимость искренних усилий в этом направлении само и подгружается.
То есть это именно математически доказанный факт: если для тебя не свято "возлюби ближнего" - ты никто, а если свято - вынужден будешь к этому прийти!
Тогда у всех позитивномыслящих есть один общий враг: эгоизм "сильных мира сего", живущих для себя, что обрекает большинство других на страдания.
Когда и сам институт Госрелигии - министерство в руках таких вампиров и их власти.
* Тут нужно особо подчеркнуть тонкость, чтобы все это здраво понимать.
То переживание за ближних при этом имеет обычно материальную основу: их уровень жизни, уровень страхов, справедливость..
А здесь впринципе и неизвестно, что же лучше их духовному уровню: максимальная забота со стороны общества об этом, или жизнь "на грани"!
Но нам и не нужно об этом переживать - если принял за святое "возлюби ближнего", тогда не должен гадать: за реальность принимается "..как самого себя", что обычно на уровне чувств и воспринимается.
И тогда Господь уже пускай сам побеспокоится "излить грусти" на тех, кто особо дороги Ему (для их максимального развития - как признавался в Бхагаватам),- не нам это решать, но велено стараться облегчать долю ближних.
Тогда все и сходится: духовным в этом и будет прежде всего совместность с лучшими представителями человечества, разбредшихся сейчас по разным сектам.
И приподнятие религии в этом мире как никогда: в едином Информационном мире лучших из действующих.
_
Если для когото "возлюби ближнего" свято, то вынужден обращать внимание и на всех остальных позитивномыслящих - на уровне "враг моего врага".
А там окажется, что это и есть наиболее чистая площадка для проповеди, реальной и равной на всех
Когда тот, кто продемонстрирует свои привлекательные качества - естественно и выделится!
Это более, чем справедливо, и это единственный реальный метод привлечь большинство.
Сейчас вполне возможно совместно действовать в проповеди со всеми другими религиями и конфессиями, вернее с их лучшими представителями.
Было бы желание - следствие понимания важности проповеди.
И для этого мы хотябы сами должны понять, что Бог - один на всех, и разница между нами лишь в том, какая из Его форм кому ближе (безличностного Буддизма, раболепская любовь Ислама, любовь сыновей к Богу Живому изначального Христианства, и самые близкие с Ними отношения Вриндавана).
А таковые есть во всех религиях, и можно сказать, что только они и есть в этих религиях!
Более того, и искренние материалисты также могли бы объединиться в этом: искренне соблюдаемом принципе "возлюби ближнего своего" - основы всей политики и морали любого здравого общества.
В таком обществе (как общей базе) и естественно дальше на равных проповедовать те или иные понимания Высшего.
Кто более чист и возвышен: атеист или верующий?
Есть много атеистов, которые по своим реальным качествам выше большинства верующих.
Искренний атеист уже завтра может стать искренним верующим. И тогда сразу быть на уровне своей искренности и мудрости, то есть во многих случаях сразу выше большинства "верующих".
_
Нет никакой необходимости представителям разных адекватных "идеологий" (активно, прямо) сражаться друг с другом: изливать грязь и стараться максимально навредить!
Мы можем совместно проповедовать свои учения, и дальше "привлекать своим миром" настолько, насколько мы сами привлекательны.
На уровне философии конечно показывая и опасности других миро-воззрений: аргументами!
Как отдельные тусовки в одном общем Движении - движении искренне благостных людей.
А весь разговор в том, что это совместное Движение навязал нам всем сейчас сам Господь, нравится оно нам или нет:: проявив как несправедливое и агрессивное управление во всех странах, так и реальные способы единственно это исправить ("просто социализм") - в едином Информационном мире, где исправить можно лишь подняв всех хоть сколькото адекватных.
Показывать своими качествами, на равных со всеми, что мир твоего понимания Высшего - он привлекательнее.
А не закрываться в своих сектантских тусовках, жестко "отмодерируя" всех инакомыслящих.
Не лить грязь свысока на "падших", а своими качествами привлекать.
На таком единственном уровне духовной конкуренции - что могла бы действовать на вменяемых, а не фанатиков.
Тут стоит заметить, что многие секты придется жестко критиковать, ибо это не всеприятие.
Со стороны откровенной утопичности, или те, кто не принимают "возлюби ближнего своего" на уровне всего человечества.
Но даже и так, главнейший инструмент проповеди не критика, а именно привлечение своими качествами.
_
Знание характеризуется не памятью Цитат, а действием исходя из его понимания. И тот, кто реально понял важность "внешней совместной деятельности", будет и практически это продвигать делами своими.
Сколько может, с непременным наличием несовершенств, где (внешний) успех или неудача - уже не мое дело, но Его. Мы же обязаны прилагать к этому все свои усилия.
Тот же, кто понял (согласен), но не действует так сам - не понял ничего: все его знание считается украденным Иллюзией.
Сама философская база до нас дошла в лучшем случае в "разрозненном виде". Ведь до сих пор существуют учения и учителя, откровенно паразитирующие на Бхагавата, далеко ушедшие от главных базовых моментов.
Это видно везде: сахаджии, различные "традиционники" и "учителя" ИСККОН.
Последнее равно распространяется и на различные Гаудиа-матхи, имеющие в точь теже базовые расхождения с наставлениями Бхактисидханты Сарасвати,- желающего проявить общий на всех GBC ("комиссию управляющего органа", руководящий Совет).
Ибо если вы не вышли за пределы своей школы, не воспринимаете на равных всех преданных всей вселенной (и даже обычных людей, уровень которых меряется отдельно от их мировоззрения сейчас) - вы позорные сектанты, и ничего не поняли на уровне своих авторитетов сейчас!
Здесь принципиально важно, что последователи этих школ составляют почти всех преданных сейчас на этой планете! Тех, в-основном достаточно искренних, кто не разобрались в базовых моментах.
То есть запутались в их видимом противоречии, и дальше просто выбирая "что сердцу ближе"..
"Школа" сахаджии запуталась в легкости Сознания Кришны, а современный ИСККОН (и "Ритвики") - в его сухости, "правилах",- ибо секты этим и живут..
Ну и замечательно, что есть сейчас такие две крайности в СК, на примере которых мы можем утвердиться в середине, истине.
_
Указывая на общую площадку, подчеркну и непроявленность сейчас адекватной школы Адвайта: на основе базовых моментов их же философии. Они в той или иной степени "задвинули" момент поклонения и служения Богу, хотя это также изначально признается и рекомендуется например Гитой - прямо.
И формально ими признается (о чем может и не все из них знают).
Они считают это "переходным этапом" к освобождению от Него (Властелина служения - Ягьи). Но тогда и достигнете этого рекомендованного вам, а не отказывайтесь! Типа перепрыгнули..
А те их представители, что паразитируют на любви к Богу, зачастую совершенно не понимают философскую базу, находясь фактически на уровне материальных сентиментов, и фактически просто позоря эту школу (впрочем, как и представители бхагавата).
Еще раз: нужно приподнять в своей чистоте школу Адвайта - единственного конкурента Бхагавата.
На основе изначальной философии для начала, а не тех или иных авторитетов прошлого и настоящего, кому большинство их приверженцев тупо поклоняются на уровне "чтото повыбирали, а остальное забыли".
Нужно показать, что у нас с Адвайтой ровно одни и теже средства достижения своих разных конечных целей!
А значит и нужно проявить их по-полной (всей своей искренностью, без чего и смысла в них нет): девять методов бхакти и их активнейшей нефанатичной проповеди в этом мире.
Хочу еще раз подчеркнуть и всю возвышенность учения Иисуса, которое не оценили ни христиане, ни кришнаиты. Бесконечной важности двух Заповедей (Матфея, 22:37..) - самой математической формулы религии!
Тех двух заповедей, которых так не хватает и проявленной Адвайте, составляющей значительную часть серьезных трансценденталистов (включающей по сути и многих видимых приверженцев других школ).
Считаю главной "промежуточной целью" для серьезных преданных сейчас простановку твердой как алмаз философской базы СК для конкретного времени (любого и нашего), и ее воплощении в нашей жизни насколько это возможно.
И здесь проявление главного: буддхи-йоги, или исполнения и осознания своего прямого "материального" долга - как практическое служение Господу своему в этом своем воплощении.
Здесь суть понятия йоги!
Увязка непересекающейся сейчас "философской базы" с конкретной жизнью практикующего, реальными законами представленного за окном мира.
Хочу подчеркнуть, что обосновываю (как авторитетную "стандартную" Дхарму) противоположный путь, нежели сейчас принят в религиях, и в СК в том числе. Соответственно, и считаю этот момент крайне существенным.
))
Большинство преданных считают максимально и единственно важным нивритти марг: путь отречения от "материального". Его же в основном проповедовал для своего времени и мой Учитель - Абхай Прабхупада.
(И чтобы его максимально понять: сам фактически находился на платформе максимального погружения "во внешнее", отдавая все силы без остатка "внешней проповеди".)
Я же стараюсь (фактически впервые после Шри Кришны в Бхагават-гите) обратить внимание на главенство правритти марга: пути внешней деятельности.
Не от себя что-то заявляю, но указываю на это по определенным критериям оценок.
Это (как "стандартный путь" в СК) возможно активно проповедовать только сейчас, и рассчитан "путь деятельности" на дальнейшую проповедь в этом мире: достучаться до обычных людей.
Сейчас люди слышали об этом движении и впринципе уже готовы как-то в нем поучаствовать, многие уже не боятcя его. С другой стороны, появилось много преданных в мире, которые осознались, но не знают "чем себя занять"..
Правритти марг в качестве "стандартного восприятия СК" в этом мире вполне возможен после проставления главных моментов философии.
И не просто простановки, но и максимальных стандартов. Чтобы дальше уже никто не спекулировал (что даже и по-серьезному, после начального привлечения, будет "все - легко").
Для простановки философии, Абхаю Прабхупаде было нужно подчеркнуть отречение и максимальную серьезность. И проявить реально освобожденных личностей, способных наставлять обычных преданных.
А сейчас давно уже пора активно действовать в этом мире: "то", что проявлено сейчас - не более, чем позорное провисание, гниение..
_
Путь "внешней деятельности" для неофитов для стадии привлечения миром СК является прямым следствием милости Шри Чайтаньи в его требовании распространить Сознание Кришны по всей планете, донести до каждого: прямо и непосредственно из этого вытекает!
Тем более это касается серьезных преданных, чье участие в общей деятельности преданных наиболее важно.
На базе очевидного приоритета служения: максимальной деятельности каждого преданного ради Миссии, а не эгоистическое отстранение от "материального"!
Есть критерии оценок!
Важно совершенно четко осознать этот "отдельный момент", поняв всю его важность в критериях оценок философии и практики Сознания Кришны в наше время.
Шрила Прабхупада проявил это Движение для тех, кто готов был его сразу воспринять, воспринять чистую школу Шри Чайтаньи прямо, сознательно. И уже этот этап прошел: в-основном все реальные бойцы уже проявились.
Теперь они в свою очередь должны привлечь всех остальных.
Хотябы для того, чтобы чем-то себя занять здесь, и это - совершенно отдельный вопрос, сейчас совершенно упущенный.
_
Сначала деятельность, потом восприятие, потом деятельность - эти моменты необходимо понять!
Сначала действуют в этом мире ради наслаждений, потом на восприятии отходят от такой деятельности (удачливые: ищут путь к освобождению, всерьез погружаясь в простановку философской базы), потом деятельностью переходят на платформу Параматман. Только так, будхи-йогой Гиты, можно уже реально переместиться на духовный уровень в наше время!
По-всей видимости, в наше время невозможно "прямо" достичь полноценного отреченного уровня брахман, но только прямо Парамаатман - путем деятельности ради Него.
.. Затем похоже, тоже восприятие, когда уходят полностью в Его мир, хотя это уже не касается проповедников, которые должны действовать до конца. Да и в той медитации это не "умиротворение", а именно разнообразие деятельности, только уже внутри, выйдя из этого внешнего мира.
Таким образом можно по-разному понимать различные правила и рекомендации, что обычно не учитывают: часто спорят при обсуждении разных вопросов, не понимая, что нужно указать конкретный "адрес".
А глупцы, видя противоречие, просто выбирают что их "сердцу ближе": в своем невежестве считая этот вопрос "растяжимым", тогда как на самом деле он твердый как алмаз - если указать область определения.
Рассматривать вопросы, указывая конкретный интервал рассмотрения и относительно того, что будет сущностью этого вопроса: "время-обстоятельства-субъект".
Шрила Прабхупада рассчитывал на второй уровень, уровень "стандартных отрекающихся религиозных людей". И это всегда будет очень важно, ибо тот "храмовый уровень" отречения необходим для начального самоосознания на духовной платформе, получения какогото уровня отречения и простановки философской базы. На этом он и заканчивается.
Но нам сейчас нужно рассчитывать на преобладание первого "легкого, простого" - начального
(это такойже реальный уровень духовного развития, как и ритуальный для "серьезных" на платформе храмов,- только другими методами, что отдельный разговор).
И иметь ввиду наличие третьего также ("внешнего пути" для самых развитых), - для более серьезного рассмотрения практических вопросов и, собственно, практического пути к освобождению.
Считаю, что "базовой сущностью Движения" сейчас нужно видеть первый из рассмотренных: обусловленные дживы в этом мире,- до которых Господь все-таки велел достучаться!
Которые не готовы еще полностью отречься от материальных наслаждений, а когда даже пытаются, у них в связи с этим возникают проблемы.
Нужно их занимать хоть какимто служением, хотябы в тех вопросах, что им реально интересны - на основе нахождения в "виртуальном мире" преданных.
В этом первейшая задача здравых объединений: находить те варианты, в которых они могут заняться хоть какимто реальным служением,- все больше получая милость и понимание главного.
__
Поэтому предлагаю сбросить необходимости в соблюдении чего бы то ни было для общей массы потенциальных преданных: любых регулирующих принципов, и дальше вводить их постепенно, начиная с самых главных.
О чем, собственно и говорил Прабхупада (в начале главы).
Самым главным из четырех безусловно считаю нетрупоедение: это касается Нового Завета прямо, тогда как другие можно причислить к "ветхому".
Школа Шри Чайтаньи основана не на регулирующих принципах, а на Хари Нама, поклонении Божествам и, (для многих главного) - общении с преданными. Именно эти по-настоящему важные моменты мы и должны вводить в этом мире любыми средствами, независимо от "принципов" и чего бы то ни было еще!
И уже на уровне наставников (ученичества) или просто серьезного подхода оставить дальнейшие серьезные вопросы.
Еще раз подчеркну, что мы сейчас не имеем права ориентироваться на проповедь для отрекающихся, и должны обратиться к общей массе людей. Время пришло, и уже давно!
И должны не только Шри Чайтанье и Прабхупаде, но и себе, ибо выход из кризисов, раздвоенности и аппатии для большинства преданных прямо связан с этим вопросом, прямо связан с вопросом духовной занятости и своем положении в этом мире.
Понимая, что с этим положением в мире прямо связано наше положение в Духовной реальности: не "внутри", но во-внешнем мире форм. Лично для себя и в настоящий момент.
Есть какие-то материальные возможности, совершенства, стремления,- и нужно направлять все это на Служение Им.
Или тогда отказывайся и "забивай" на проповедь этими качествами, если реально можешь, либо - используй, а "середина" здесь - убийственная бесполезная раздвоенность.
Не обманывайся видимым отречением, что практически является погружением в бессознательное и стоп развитию!
_
> 3.6 Старшинство, управление, Руководящий Совет. "Легкий ИСККОН".<