Арджунизм. Часть 2.6 Учение Шри Чайтаньи
..
-
Вторым считают оскорбление Верховной Личности, когда приравнивают Его к другим могущественным правителям. Разумный человек легко поймет этот момент и избежит такого оскорбления. Это значит, что он практически в своей жизни не будет искать другого покровителя, кроме изначальной Верховной Личности, а обращаясь к другим, даже самым могущественным, - будет заранее знать их место.
Он не будет присмыкаться перед сильными мира сего, и даже в таких моментах как почитание родителей .. это будет игрой.
Дело в том, что на начальном этапе все, что находится выше уровня людей (подсознательно) причисляют к Высшему, относясь к этому одинаково. Но со зрелостью в понимании высших истин этот момент должен естественным образом проставиться. Должно прийти разделение, уровень мадхйама, видящего четыре категории и по-разному к ним относясь: Господа, Его преданных, невинных и завистливых.
-
О третьем, оскорблении Учителя, уже упоминалось.
Тут стоит разделять разный уровень духовных учителей, и на всякий случай всерьез избегать оскорблений их всех. Понимая также, что кармические и духовные последствия для преданных - они не случайны, не автоматичны, и таки учитывают реальную степень оскорбления.
-
Четвертое: оскорбительное отношение к ведической литературе, то есть реальному практическому знанию также. Нужно понять, что высшая неудача это именно Нама аппарадхи,- единственного реального способа отсюда выбраться. Господь может с легкостью простить оскорбления в свой адрес, более тяжко - оскорбления в адрес обычной дживы, но оскорбление Его Имени - самый тяжкий проступок, ибо прекращается возможность Связи с Ним вообще.
И пренебрежение Знанием - это пренебрежение к практическим методам выхода отсюда,- о чем "забывают" приверженцы легких путей (сахаджии и др.). Когда ты провозглашаешь, что Знание тебе и не нужно..
Господь прежде всего Разумное Существо, и если Он видит, что кому-то практические методы Выхода не нужны, тогда вообще говорить не о чем: не став на начальную ступень не проникнешь и дальше, а значит и Он в-итоге совсем не нужен практически. Что они именно это и провозглашают: Он им не нужен!
Авторитеты заявляют, что к этому относятся и оскорбление в адрес других писаний (описаний), согласующихся с ведическими, как например чистое Христианство. Таким образом, пренебрежение именем и философией Иисуса нужно побыстрее проставить как оскорбление Нама!
Еще раз: речь не о том, что "считается ведами", речь о реальном знании для освобождения и Бхакти!
-
Пятое: считать славу Нама преувеличением. Как уже говорилось,- тяжело преувеличить для нас это явление, даже часть его. И считать (подсознательно также) все это нереальным - это тормоз в этом процессе. Поэтому нужно принципиально изменить "формат" своих сомнений: не считать это глупым, но считать, что пока я не получил милости понять все это.. Хотя реально постичь такое Его могущество действительно непросто.
Это самое частое оскорбление, и на очень зрелом уровне оно возможно одно из последних и останется.
Ибо разуму это не постичь: как Нама может быть таким сверхмогущественным, но тем не менее, стоит побыстрее разобраться с нефанатичной верой в этот "момент"!
-
Шестое: давать собственные толкования всему, что прямо связано с Нама! Мы на каком-то этапе можем (должны,- в-итоге) понять все главное, и тогда все, что мы видим в этом - будет согласовываться с Авторитетами, то есть с реальностью. Если же мы что-то думаем свое об этом процессе (тем более говорим), не получив полной "синхронизации" с Высшим - это оскорбление. Например, если я объясняю все это неверно - тогда являюсь серьезным оскорбителем самого святого..
В этой связи интересно рассмотреть случай с четвертым и пятым: можно предположить (как это делает школа сахаджии), что если славу простого произнесения Нама тяжело преувеличить, значит все остальное - неважно. Это - собственные толкования, закрывающие адекватное Видение, тем более что-то высшее. Это будет четвертым (и шестым) оскорблением Нама, и пока такой преданный не избавится от этого умонастроения - он не поднимется выше в своей связи с Ним. Тем более, что Шри Чайтанья превозносил значение Гиты.
-
Седьмое: совершать запретные действия в расчете на очистительное Имя. Если я вайшнав, то мне "все простится"? Нет, с тебя спрос больше!!
-
Восьмое: считать повторение Нама - одним из обрядов этого мира. Это умонастроение "традиционников", не понявших что такое Новый завет и Бог Живой. И всех преданных по-началу, ибо здесь по-протседуре нужно реально осознать, что такое духовный уровень вообще.
В чем "развилка", в том, чтобы считать обрядом духовного мира?
Нет, понимать, что есть духовное вообще, что там все - личностно, что там вообще нет никаких обрядов: это личностная связь во всех случаях. Понимание платформы "Бога живого"..
Эдесь же это еще в смысле "материальной дхармы" вообще, понимание действия Нама со стороны материальных законов.
И еще серьезнее: вопрос в отождествлении себя с материей фактически, отдельно от того, что "принял". И переплетается с десятым: оставаться фактически материалистом, практикуя Нама.
Дело в том, что человек до последнего все меряет со стороны вреда или пользы для своих тел,- ужасается страданиям и стремится к материальному счастью. И соответственно подсознательно стремится к тому, чтобы этот процесс ему помог. А отождествляя себя с материальными телами, фактически старается ради них.
И на этом уровне естественно воспринимает Нама как материального помошника, а значит на уровне обрядов этого мира.
-
Девятое: обьяснять все это - неверующим! Если вы не веруете в Верховную Личность, то я сейчас совершаю это оскорбление?! :)
Этот момент - очень тонкий. По-идее, это касается только обьяснений тонкостей, чтобы как говорил Иисус: "не бросайте золото перед невеждами, чтобы они не втоптали его в грязь". Но мы всячески должны распространять само Имя, чтобы связавшись с Ним тем или иным образом, люди сами захотели узнать подробности.
Это легко понять: повторяя - очищаются и приближаются к Истине, узнавание же "сокровенных подробностей", находясь в совсем другом умонастроении просто приведет к оскорблениям (если не изменит эту веру).
Поэтому авторитеты говорят в этой связи об осторожности в том, чтобы доносить тонкости, которые в собеседниках могут вызывать лишь оскорбления (при данных обстоятельствах). Все тут зависит от конкретных обстоятельств, но сам механизм легко понять.
Этот момент очень сильно касается неофитов "вообще", не только в сокровенном: будьте воздержаны в своей проповеди, управляйтесь авторитетами, не действуйте самостоятельно! Не будьте глупыми фанатиками, тупо повторяющими "стандартные словечки", что вызывают лишь пренебрежение и имеют обратный эффект.
-
Десятое: не прогрессировать реально в Бхагавата, даже узнав все главное о Нем. Отчасти это и все предидущее, даже для тех, кто с виду принял Учение. Ведь реальное знание приводит к действию исходя из него.. А тот, кто никак не прогрессирует,- по сути не имеет этой Веры. И не желает, и является не более, чем обманщиком. Этим критерием легко пользоваться в-отдельности.
И его действенность вопиет: миллионы преданных долгое время практикуют, а прогресса не видно. И это считают нормальным - в этом оскорбление. Нет стремления реально прогрессировать.. в собственном же счастье.
Конечно, далеко не все, даже неофиты, но тем не менее..
И не меньше это касается старших преданных, только касается уже их уровня: который может быть объективно несравненно выше, чем у неофитов, но вот дальнейшего прогресса к Преме не наблюдается.
Значит дело в оскорблениях, и тут стоит обратить особое внимание на недоверие к бесконечной возвышенности повторения Нама, ну и о девятом также призадуматься в чьемто случае, как впрочем все их периодически "сканировать".
Корень оскорбления - почти поголовный мазахизм жителей этого мира, включая и старших преданных. Очень мало кто реально стремится к максимально быстрому достижению максимальной субъективной счастливости - прямо!
_____
В завершении того, что всплывает всвязи со школой Шри Чайтаньи стоит подчеркнуть важные моменты.
В этой связи обратимся к Его беседе с Рамананда Раем, в которой они обсуждали Высшую дхарму (занятие, путь) для "всех людей" этого века. Эта беседа - одно из важнейших событий в этом мире вообще за всю его историю, и стоит подойти к ней со всем вниманием.
Вначале Рай предположил в качестве таковой систему варна-ашрама, однако Господь отверг ее как поверхностную и имеющую мало общего с духовными ценностями, и не направленную на прямое служение Ему.
Дело в том, что в ведах это база: система четырех каст, соответствующих полученным телам:
шудры (рабочие), вайши (семьи земледельцев, предприниматели), кшатрии (управляющие, воины) и брахманы (ученые).
И четырем этапам духовного продвижения (относительно отречения, освобождения от Иллюзии):
брахмачари (ученики), грихастхи (семейные), ванапрастхи (отошедшие от активности в этом мире) и саннйаси (отрекшиеся от всего материального кроме минимального поддержания тела).
Это все база для человеческой научной организации материальной жизни с постепенным естественным возвышением уровня сознания (в отличии от естественной деградации другого общества, когда на фоне совершенствования машин и искуственных потребностей отсутствует сама цель жизни для каждого).
В Ведическом обществе каждый во-первых должен знать свое место в нем (в соответствии с уровнем разума полученного тела), а во-вторых - совершенствоваться в постижении Высшего: уже в том, что имеет сейчас. Пускай медленно, но направлено.
Однако так или иначе, а сейчас по Его воле проявлены здесь самые неблагоприятные материальные качества, поэтому даже в ограниченных обществах рассчитывать на эту систему не приходится (хотя к этому стоит прилагать отдельные усилия как к материальной базе).
А главное: сейчас проявлены более могущественные, прямые пути к Высшему, которые фактически единственно и работают в наше время. Не постепенное совершенствование материального сознания, а сразу "другая половина": духовный мир, с постепенным исчезновением "материального присутствия" здесь.
Тут отдельно стоит заметить, что нет противостояния: либо материальное совершенствование в отречении, либо прямо медитировать на Духовный мир. Нет, они должны быть оба - в любом случае, в хоть какомто количестве. Ведь полностью совершенного быть не может, и нужно будет в любом случае обращать внимание на постепенный естественный прогресс. Но на фоне чего-то другого, ибо сам по себе он бесплоден в наше время, не говоря уже о том, что максимум может дать лишь первый тип освобождения.
И это мы видим в больших Церквях: погружения "в правила", то есть в благость материального пути очищения, - как другая сторона той же "религиозности". Все это бесплодно (для категории "всех людей"), и мы это можем наблюдать везде для большинства "религиозных".
Далее Рамананда Рай предложил отречься от системы варна-ашрама и "полностью встать" на путь преданного служения, а Господь - не одобрил этот путь!!!
Он не одобрил ни первую, ни вторую крайности, ибо наше Достижение есть постепенный практический путь сознания, а не какое-то "волшебство", (во что всерьез верят даже те, кого желающие быть обманутыми всерьез воспринимают как учителей).
Нет никакого "волшебства" в развитии Сознания Кришны (и любого другого!). Ибо само сознание - оно самим получается, его нельзя дать, а можно лишь взять, и это всегда постепенный процесс.
Нужно четко понять принцип Высшей Милости: Он нас (последовательно) помещает в такие ситуации, в результате которых мы получаем нужное понимание. Это понимание нам не дается, но мы его получаем сами.
Говоря о "волшебстах", нужно заметить и другой отдельный момент: материальные совершенства (включая мистическую йогу и освобождение в Брахмане) не имеют никакой связи с духовным уровнем Дживы в личностных школах, и некоторые псевдоучителя с этим спорят. Здесь можно четко говорить "псевдо-", ибо такие базовые расхождения с Истиной однозначно говорят об отсутствии виджнаны важнейших вопросов,- без чего немыслимо наставлять других.
А псевдоучителя очень быстро (под грузом чужой кармы) попадают в круговорот самсары, обычно вначале получая материальные наслаждения в обмен на падение с высшего материального положения (в разуме).
Повторение Нама (и прочие заслуги в Бхагавата) настолько возвышенно и совершенно, что Джива в любом случае получает либо благо-, либо приятные результаты любой своей связи с Верховной Личностью. И конечно же находится большое количество тех, кто (подсознательно) выбирает второе (к великому Его сожалению).
Нужно радоваться (видимой) материальной удаче только для самых начинающих - для их привлечения и хоть какогото очищения по началу. Однако это обычно является признаком неофитства (для самых возвышенных же - может быть совершенно по-разному: им закон не писан).
Дело в том, что на этапе очищения процесс всегда происходит болезненно, и вообще Господь склонен оберегать чувства преданных от материальных наслаждений, к которым склонны (от нечего делать) до некоторой степени привязываться даже махабхагаваты.
Материальные чувства преданных есть их единственные чувства в этом мире форм (кроме чувства в отношении с Параматмой),- то, что такая Джива вынуждена осознавать бесконечно долгий срок ее (сознательной) жизни здесь. Эти материальные чувства неотличны от самих чистых преданных (их субъективные наслаждения) в определенном смысле, и этот механизм таким образом - весьма тонкий для них.
Преданный, имея один и тот же духовный уровень, может иметь и безграничное могущество плюс реальное "осязаемое" общение с Ними подобно господу Брахме, либо (выполняя свою миссию) может быть погружен в невежественную форму жизни (или обстоятельства), полнейшее бессилие и отсутствие "осязаемой" связи с Ним (кроме "неосознаваемого чувства" в сердце без знания его природы). Совершенно разные проявления при одном духовном уровне!
И любое другое понимание Высшего есть результат принципиального его непонимания. У каждого - свое Служение и своя уникальная судьба. И Господь может скрываться от преданного в определенные моменты ради Миссии, а не потому, что так к нему относится.
_
Рассмотрим два отдельных момента: вопрос о "падении" и высшим уровнем Бхакти.
Известно, что с духовного уровня нет падения! И говоря о падении дживы можно таким образом иметь ввиду два разных момента. Во-первых,- говоря об обусловленности материей и уровне относительно освобождения Брахман вообще, .. а во-вторых: относительно привлечения практическим конечным освобождением и методами Бхагавата в частности.
Невозможно уменьшить свой уровень Бхакти (или свою сварупу (духовное положение) в настоящее время), но при этом можно погрузиться (на определенное время) в невежество этого мира (до определенной глубины)! !!
Уровень приближения к Брахману (уровень разума) также с определенной стороны причисляют к духовному уровню. Для тех, кто еще не имеет духовной сварупы (потенциально Новорожденных) - уровень разума в первом приближении и есть все их достижение, и таких - большинство!
И для них таким образом понятие о падении - реально и прямо. И сюда включаются почти все из тех, кто склонен говорить о том, что никакого падения - не существует!
:)
Во втором же приближении, даже для новых джив есть уровень в отношении Верховной личности!
Они по-разному к Нему относятся, и это не так сильно зависит от их религии или ее "формального" отсутствия.
Кто пришел сюда из Духовного мира для Служения и изменения своей сварупы на более Живую - они также могут всерьез потеряться здесь по-началу, хотя и имеют некую отстраненность от происходящего, природы которой не знают.
Что же касается тех, кто реально достигли высот в Осознании Высшего мира, то вероятно, они также подпадают под вышеописанные правила, то есть могут на какое-то время забыть об этом и потеряться здесь, пока не встретят это высшее Знание опять.
С другой стороны, вопрос о том что происходит с ними когда они уже достигли опять осознания своей сварупы: могут ли они здесь опять вернуться в невежество или перестать вспоминать о Них постоянно (если не учитывать как служение Господу своему, что по Его милости никак нельзя будет считать падением)?
В этой связи замечу главное: не Джива сохраняет свое сознание здесь, но Господь следит за этим! То есть по Его воле, сознание и осознание любой дживы может менять свои "уровни", причем оба. И это никак прямо не говорит о его Высшей Удаче в настоящий момент.
С другой стороны, можно рассмотреть как сон - находясь в духовном мире. Когда может многое присниться, но проснешься в томже состоянии сознания как и был.
Что тут говорить, если даже сам Господь Шри Чайтанья далеко не все свое время здесь был погружен в высшее осознание Премы, но большую часть времени находился в другом сознании, общаясь и наставляя нас! То есть он "падал" на какоето время!
Невежды делятся на две категории: одни всегда "за", другие - "против", не ведая о четырех (а не двух) отношениях к любому вопросу, где есть еще как воздерживающиеся (неопределившиеся в этом), так и вообще в этой категории не мыслящие (трансцендентные этому сейчас).
Другими словами, в этом мире есть градация, начиная с тех, кто так или иначе выбирают зло, дальше идут те, кто выбирает добро, выше - разумные, смотрящие по обстоятельствам, а есть и те, кто может себе позволить быть всегда в стороне.
А самое интересное заключается в том, что Высшая Бхава трансцендентна ко всему этому, никак прямо категорией освобождения (или добра и зла) не определяется!
Имеется ввиду, что этим не вычислить, насколько джива близка к Нему или насколько скоро даже оставит этот мир, полный самых разнообразных случайностей!
Только поняв непротиворечиво "перпендикулярность" Высших Взаимоотношений даже трансцендентности к материи, можно воочию видеть мир глазами Бхагавата.
Нужно этот момент еще и еще раз подчеркнуть: из двух обьектов (материальное или духовное),- любой выбор будет неверным. Мы не сможем гарантированно достичь скорого счастья ни с помощью материального очищения, ни с помощью резкого отречения от всего материального!
Здесь, кстати, Господь Шри Чайтанья прямо отверг авторитетность паразитирующей на Бхагавата распространенной в наше время школы (пракрита-) сахаджии, прямо призывающей к такому отречению от материальной дхармы.
Они призывают к "подражанию" умонастроений наиболее близких Им друзей, подруг, родителей, прямо отвергая важность правил и предписаний. А когда у них спрашивают, почему же Он Сам так подчеркнуто исполнял это и требовал от своих учеников..- отвечают молчанием. Дело в том, что есть только один вариант ответа: необходимость материальной дхармы отсутствует для тех, кто уже не просто находятся на духовном уровне (когда как раз максимально за этим следят), а для тех, кто целиком реально поглощен Высшей Бхавой, далеко превзошедший все материальное..
Их молчание можно понять лишь так: "мы - уже целиком Возвышенны, и все, кто к нам присоединяется". Не ведая в своем невежестве слов Шри Чайтаньи: "нужно быть терпеливее дерева, стать ниже травинки, валяющейся на улице", не ведая того, что только самому падшему и смиренному открывается Высший Мир, что самому в него не проникнуть, но можно лишь смиренно просить, чтобы открыли..
И мы это видим в самом сокровенном: реально наиболее Проникшиеся Высшей Бхавой - извиняются перед Господом своим, что уже не могут так серьезно исполнять предназначенные правила. То есть о "полном отречении" не говорится ни в начале, ни в конце Пути.
Тех, кто следует просто постепенному пути возвышения любое серьезное событие или отвлечение сбивает с этого, а тех, кто "целиком в духовном" такие "отвлечения" сбивают постоянно.
Иисус также говорил об этом, как обычно емко и точно: "Богу - Богово, кесарю - кесарево".
_
Всвязи с рассматриваемыми вопросами уместно заметить еще одно страшное недоразумение: возвеличивание чистого преданного до уровня Непогрешимого, в том числе что он никогда не ошибается.
Этим фактически его уничтожают!
Дело в том, что таким хитрым способом "обожествления" уводят от наставлений - единственного наследия Святого, цели его воплощения здесь. В сторону тупого преклонения: когда важно поклоняться, а не понять и принять наставления, смысл его слов и поступков.
Те, кто не желают стать лучше, практически воплощая в своей жизни наставления авторитетов,- они таким образом пытаются выглядеть лучше перед толпой и самим собой. Это наглядно видно на примере "христианства" (которого как такового фактически и нет сейчас и небыло никогда): обожествляют Иисуса, однако ничего не могут сказать насчет его миссии, его базовых наставлений, самой сути его учения.
Когда спрашиваешь их о заповедях Христа - пытаются вспомнить десять (ветхозаветных!) заповедей.. И в этом - вся их церковь как на ладони.
Дело в том, что нельзя говорить, что чистый преданный не имеет никаких (материальных) недостатков, все видит, всегда поступает безгрешно, никогда не ошибается и т.д. Можно говорить, что все его действия согласуются с планами Верховной Личности, но не потому, что он все знает об этом, а потому, что именно Господь так разруливает.
А сам чистый преданный на самом деле зачастую очень слабо может знать причины своих поступков. Именно из-за того, что Господь все просчитывает и использует нас как свои орудия.
Об этом прямо говорил и Прабхупада в своих лекциях: все живые существа в этом мире, независимо от их духовного уровня (!!), - совершают ошибки и могут обладать несовершенствами. В отличии от Верховной Личности.
Махабхагаваты - тоже ошибаются, хотя конечно и реже других, где уже сама природа (цель, с которой Он это позволил) их ошибок - это другой вопрос. Но когда говорят об абсолютности всех их поступков прямо - их уничтожают очень хитрым способом. Только один Господь - непогрешим! И сердца Его чистых преданных.
Чистые же наоборот,- ведут себя смиренно, не претендуя на особое к ним отношение, реально видят и помнят свои пригрешения, обладая безграничной искренностью. И стоит опять подчеркнуть всвязи со всеми вопросами наиважнейший по-началу: смирение внутри. Хотя в итоге конечно от этого и отходят..
_
..
__
Часть 2, стр 6.