"Облако нектара", 3.2

..

Великий преданный способен одарить своей безграничной милостью даже самых недостойных и ничтожных оскорбителей. К примеру, Джада Бхарата явил свою милость царю Рахугане, даже несмотря на то, что тот заставил его нести свой паланкин и, будучи недоволен его служением, облил его потоком ругательств и оскорблений. Подобно Джада Бхарате, Чедираджа Упаричара Васу явил свою милость демоничным оскорбителям, которые хотели расправиться с ним. Точно так же Господь Нитьянанда одарил Своей милостью даже грешника из грешников, Мадхая, который ударил Его по голове и разбил ее в кровь.

Третье Личное оскорбление (непочтительное отношение к учителю) следует расценивать наравне с первым.

 

( Во-первых, стоит особо подчеркнуть особую серьезность именно этого оскорбления: в адрес преданных.
Есть мнение, что нет никакого греха, сравнимого по тяжести: никакие, даже самые страшные преступления с ним не сравняются. Поэтому стоит особо следить за этим,- совершенно отдельно и первостепенно.

Во-вторых стоит подчеркнуть, что есть два вида оскорблений преданных: оправданные и неоправданные.
Оно не все равно, ибо тогда касается всех: те чьито непрвавильные поступки, вызванные разрушительным состоянием сознания.
Оно может быть враждебно Бхакти, и тогда .. уже не служить двум господам. Даже если такой оскорбитель считается преданным,- если он идет против своих Господ.

И речь идет в первую очередь о неоправданных оскорблениях, что весьма и весьма тонкий момент на пректике.

Другими словами, в процессе проповеди приходится что-то выделять, на что-то обращать внимание, и в этом происходят конфликты с теми преданными, которые находятся в невежестве.
Иногда приходится оскорбительно высказываться в адрес других преданных, но это не всегда является садху-ниндой.
Как вкратце упомянул автор: "нинда" означает злоба или враждебность. А достаточно чистый преданный, даже жестко критикуя - не проявляет внутренней злобы (по-личному).
Как говорят христиане: мы боремся с грехом, а не грешником. Этот момент все и объясняет.

И отдельно стоит также особо подчеркнуть, что указываемые автором "должен оставить все и служить тому, кого оскорбил" - не являются никаким преувеличением.
Многие могут отнестись к этому как к некоторым сентиментам, однако это лишь проявление большего груза их грехов: когда новые уже не замечаются и всерьез не расцениваются.
На самом же деле, _каждое_ такое оскорбление совсем не лечится временем, и даже если не заметно последствий сразу - тяжести его не миновать.

Поэтому, увидев, что оскорбил преданного, даже если вроде не сильно, даже если вроде "уже проехали" - наиболее удачливые действительно оставят все остальные вопросы (кроме Прямых Методов, естественно),- и в глубочайшем смирении приложат все усилия к тому, чтобы вымолить прощений.

И отдельно: прощение - не на словах, как большинство обычно понимает. Типа добиться того, чтобы тот сказал "извиняю", чтобы признал это.
Нет, все это глупости! Автор прямо сказал: преданный может и не воспринять это как оскорбление, но вот Судьба - думает иначе.. Такие оскорбления лечатся именно служением, то есть нужно просить, чтобы преданный высказал некие условия, по его мнению устраняющего эту апарадху.
И только искреннее выполнение таких требований может устранить последствия,- на уровне практического служения..)

-

(2) Непонимание положения Верховной Личности относительно других могущественных Личностей вселенной.

Теперь рассмотрим вторую апарадху, которая заключается в незнании истинного положения Верховной Личности относительно других.

Обладающие сознанием живые существа делятся на две категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий Господь, а зависимыми существами - духовные частички (души), элементы энергии Господа, чье поле деятельности ограничено их индивидуальным телом.

Независимое существо может находится в двух различных состояниях: быть полностью свободным от влияния Иллюзии или добровольно находится под влиянием качеств материальной энергии ради наслаждения играми в материальном мире.

Ишвара (Повелитель), свободный от влияния майи, носит имя Нараяны или Хари:

"Воистину, Господь Хари есть Верховная Личность Бога, трансцендентная к влиянию материальной природы и свободная от материальных качеств. Он есть вечный свидетель, который видит и знает все.
Тот, кто поклоняется Ему, также выходит из-под влияния качеств материальной природы."

Другой ишвара известен под именем Шива.

"Господь Шива находится в вечном единении со своей собственной энергией и по своей воле поддается влиянию трех качеств и кажется обусловленным ими."

Хотя Шива кажется обусловленным гунами материальной природы, его не следует относить к категории джив, ибо говорится:

"Молоко преобразуется в йогурт, который, будучи молочным продуктом, в то же время отличается от молока. Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который трансформируясь подобным образом, становится Господом Шивой ради того, чтобы выполнять функцию разрушения в материальном мире."

Иногда писания прославляют Господа Шиву, называя его ишварой. Но “Шримад-Бхагаватам” так объясняет смысл этого эпитета:

"Трансцендентная личность Господа никогда не соприкасается с тремя гунами материальной природы (страстью, благостью и невежеством) и связан с ними лишь косвенным образом.
Только ради создания, поддержания и разрушения материального мира Господь принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех Божеств наивысшее благо люди могут получить от Господа Вишну, олицетворения качества благости."

Как явствует из этого стиха, Брахму (непосредственного Создателя) также иногда называют ишварой. Однако следует понять, что Брахму называют ишварой или Господом только потому, что он является дживой обличенной созидательным могуществом Верховного Господа (ишвара-авеша).

"Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, который, наделив Брахму созидательной силой, сделал его творцом вселенной, подобно тому, как солнце проявляет частицу своего света в камне сурьяканта, заставляя его ярко сиять."

"Дерево является преобразованием земли, но дым лучше дерева. А огонь лучше, чем дым, поскольку с его помощью можно совершать огненные жертвоприношения.
Подобно этому страсть (раджас) лучше, чем невежество (тамас), но лучше всего благость (саттва), ибо достигнув благости, человек может познать Абсолютную Истину."

Как дым превосходит сырое дерево, так и гуна страсти превосходит гуну невежества.
Но подобно тому, как из-за дыма нельзя увидеть огня, так и человек, окутанный дымной пеленой гуны страсти, неспособен видеть сияющую как огонь форму Господа.
И точно также, как огонь потенциально существует в древесине, хотя и в непроявленном состоянии, так и Господь незримо присутствует даже в гуне невежества.
Поэтому душа, находясь в состоянии глубокого сна без сновидений (характерном состоянии тамо-гуны), испытывает блаженство почти равное блаженству осознания Господа в Его имперсональном аспекте.

Опираясь на эти примеры, следует понять различие между вышеупомянутыми таттвами (Принципами).
_

 

Зависимые от Господа живые существа (дживы) также делятся на две категории:
к первой принадлежат те, кто свободен от невежества,
а ко второй те, кто находятся в его власти.
К последним относятся "полубоги", люди и животные.

( Хотя многие христиане и др. критикуют понятие "полубогов" (могущественных личностей этой вселенной), однако в их же писаниях это же описано, только под именами ангелов, архангелов и др..)

Освобожденные дживы, в свою очередь, также делятся на два типа: те, кто находится под влиянием айшваръя-шакти (энергии Богатств) Господа, и те, кто свободен от ее влияния.

Последние, в свою очередь, также делятся на два типа: тех, кто, достигнув совершенства философии, сливаются с бытием Господа ("буддизм" и др.), и тех, кто благодаря преданному служению сохраняют свою вечную индивидуальность и вкушают сладкий нектар общения с Господом (в состоянии свободы от скорби и страданий).

Живые существа, находящиеся под влиянием айшварья-шакти Господа (привлеченные Его аспектами: Старейший, Создатель, Высший Разум, Повелитель и т.д.) также разделяются на две категории:
к первой относятся достигшие совершенства философы, обитающие в духовном мире (например, Кумары),
а ко второй - дживы, исполняющие созидательную и аналогичные функции в материальном мире (например, Господь Брахма и другие полубоги).

Поскольку Господь Вишну и Господь Шива относятся к одной и той же категории ишвара-чайтанъя, можно предположить, что между Ними нет разницы. Хотя это так, тем не менее чистый преданный должен понять, что поклонение Господу, находящемуся под влиянием материальных качеств, отличается от поклонения Господу Вишну, свободному от их влияния.
Что же касается Брахмы и Вишну, то они находятся на совершенно разном уровне, т.к. принадлежат к разным таттвам: Брахма это джива, а Вишну — ишвара.

Иногда в Пуранах Брахма и Вишну описываются как равные, но на это следует смотреть с точки зрения примера солнца и драгоценного камня (сурьяканта), который, отражая солнечный свет, сияет также ярко, как само солнце. Камень сурьяканта подобно увеличительному стеклу вбирает в себя солнечные лучи и генерирует жар, подобный жару солнца, сжигая поднесенные к нему ткань или бумагу. Только в этом, и ни в каком ином свете, следует понимать тождественность Брахмы с Господом Вишну.

В некоторые махакалпы (периоды существования вселенной) даже Шива, подобно Брахме, является дживой, которую Господь наделяет особым могуществом. Также как в случае с Брахмой, иногда роль Господа Шивы играет джива.

Шива иногда причисляется к той же категории, что и Брахма, поэтому говорится: "только атеист считает Брахму, Шиву и других полубогов равными Господу Нараяне".

Люди, неискушенные в духовном знании, могут поклоняться Вишну, отрицая Шиву, или наоборот, признавать Верховным только Господа Шиву и отрицать Вишну. Объявляя себя преданными Вишну, такие люди не оказывают никакого почтения Шиве, и наоборот.
Вступая в пространные споры о том, кто есть Бог, они совершают оскорбления. Только благодаря знанию, полученному от сведующего в духовных истинах преданного, такие оскорбители могут осознать смысл тождественности Шивы и Вишну.
Действуя согласно этому знанию и повторяя святое имя, они могут искупить свои оскорбления.

( Как раз сейчас происходит пик такого пренебрежения в отношении господа Шивы со стороны вайшнавов, что не делает им чести. Более того, Ачарьи прямо рекомендуют обращаться и к его сыну Ганеше, воплощению мудрости, и об этом тоже забыли.
Везде крайности: если мы кому-то не поклоняемся, то даже должное уважение ему уже можно не оказывать.. И это есть прямое Личное оскорбление, описанное в других категориях.)

_

(4) Непочтение к священным писаниям.

Четвертое оскорбление заключается в пренебрежении авторитетом Писаний ("Ветхого завета"), основанное на мнении о том, что в них ничего не говорится о бхакти и потому они предназначены для людей с мирским складом ума.
Совершивший это оскорбление может искупить его, если начнет использовать свой язык, который некогда хулил писания, описывающие процессы кармы и гьяны (ритуалов и философии), для того, чтобы неустанно прославлять их и тех, кто им следует и вместе с тем громко повторять святое имя.
Иначе говоря, человек, совершивший четвертое оскорбление, получает прощение, если ему посчастливится понять величие писаний, слушая объяснения сведующего преданного.

Ибо писания существуют для блага людей себялюбивых, непокорных и совершенно ослепленных материальными желаниями, которые не способны принять преданное служение.
Писания милостиво помогают таким людям возвысить их сознание и тем самым дают им возможность со временем принять авторитет Знания.

Аналогичным образом следует понимать причину и способ искупления остальных шести оскорблений.

 

( Отдельно приведу из "Нектара наставлений" Шрилы Рупы Госвами то, что касается оскорблений:

Приложения к ведических писаниям содержат перечень тридцати двух возможных оскорблений, которых следует избегать в процессе служения Господу.
1) Нельзя въезжать в храм Божества на машине или в паланкине или входить в него в обуви.
2) Не следует пропускать праздники, устраиваемые ради удовольствия Верховной Личности Бога.
3) Нельзя забывать кланяться Божеству.
4) Нельзя входить в храм Господа, не омыв руки и стопы после еды.
5) Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии. (Согласно ведическим писаниям, если в семье кто-то умирает, вся семья в течение определенного времени, в зависимости от ее социального статуса, считается оскверненной. К примеру, семья брахмана считается оскверненной в течение двенадцати дней, кшатрия и вайшьи - пятнадцати, а шудры - тридцати.)
6) Нельзя кланяться на одну руку.
7) Нельзя обходить храм перед Божеством. (Обход храма нужно начинать справа от Божества и двигаться по часовой стрелке. Такой обход вокруг здания храма следует выполнять по крайней мере три раза в день.)
8) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством.
9) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив лодыжки, колени или локти руками.
10) Нельзя лежать перед Божестом.
11) Нельзя принимать пищу перед Божеством.
12) Перед Божеством нельзя лгать.
13) Перед Божеством нельзя говорить громким голосом.
14) Перед Божеством не следует разговаривать с кем-либо.
15) Перед Божеством нельзя плакать или выть.
16) Нельзя ссориться или драться перед Божеством.
17) Нельзя никого отчитывать перед Божеством.
18) Не следует раздавать милостыню нищим перед Божеством.
19) Нельзя грубо разговаривать с кем-либо перед Божеством.
20) Нельзя появляться перед Божеством в меховой накидке.
21) Перед Божеством не следует никого хвалить или превозносить.
22) Перед Божеством нельзя сквернословить.
23) Перед Божеством нельзя испускать газы.
24) Не следует устанавливать уровень поклонения Господу ниже, чем это позволяют средства. 25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Богу.
26) Не следует забывать предлагать Богу свежие фрукты и злаки по сезону.
27) Нельзя предлагать пищу кому-либо до того, как ее предложат Божеству.
28) Нельзя сидеть спиной к Божеству.
29) Не следует кланяться духовному учителю молча. Иначе говоря, молитвы духовному учителю при поклоне должны произноситься вслух.
30) Не следует упускать возможности вознести хвалу духовному учителю в его присутствии.
31) Не следует хвалить себя в присутствии духовного учителя.
32) Не следует высмеивать полубогов перед Божеством.

Таковы тридцать два оскорбления. Помимо них в «Вараха-пуране» упоминаются другие.
1) Нельзя касаться Божества в темной комнате.
2) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству.
3) Не следует беззвучно входить в храм Господа.
4) Нельзя предлагать Божеству пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное. 5) Нельзя нарушать молчание во время поклонения.
6) В процессе поклонения нельзя ходить по малой или большой нужде.
7) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок.
8) Нельзя предлагать цветы без запаха.
9) Не следует забывать тщательным образом ежедневно чистить зубы.
10) Нельзя входить в храм сразу после полового сношения.
11) Не следует касаться женщины в период менструации.
12) Нельзя входить в храм после прикосновения к трупу.
13) Не следует входить в храм в одежде красного и синего цветов или в нестиранной одежде.
14) Не следует входить в храм после того, как видел мертвеца.
15) Нельзя испускать газы в храме.
16) Не следует позволять себе гневаться в храме.
17) Нельзя входить в храм после посещения крематория.
18) Нельзя отрыгивать перед Божеством. Таким образом, не переварив полностью пищу, человек не должен входить в храм.
19) Нельзя курить марихуану (перед Божеством).
20) Нельзя употреблять опиум или аналогичные наркотические средства (перед Божеством).
21) Человек не должен входить в алтарное помещение или касаться Божества, если его тело умащено ароматическими маслами.
22) Недопустимо выказывать неуважение к писанию, в котором говорится о верховной власти Господа.
23) Не следует вводить в обиход писания, которые противоречат этому.
24) Нельзя жевать бетель перед Божеством.
25) Нельзя предлагать цветок, который стоял в нечистом горшке.
26) Нельзя поклоняться Господу, сидя на голом полу. Нужно использовать подстилку для сидения или ковер.
27) Нельзя касаться Божества, не завершив полностью омовения.
28) Не следует украшать лоб трехлинейным тилаком.
29) Не следует входить в храм, не омыв руки и стопы.

..