"Облако нектара", 8.2

..

Аударьей называется состояние, в котором все качества Господа (Его красота, аромат Его тела, звук Его голоса, прикосновение и вкус) становятся одновременно доступны различным чувствам преданного.

В этот момент према, повинуясь желанию Господа, достигает наивысшей точки и соразмерно ей усиливается и желание преданного.

Словно могущественная луна, приводящая в беспокойство океан, према приводит в движение океан блаженства. Создавая на его поверхности сотни волн, она порождает в сердце преданного почти разрушительное столкновение параллельно возникающих эмоций.

В то же самое время према воцаряется на троне его ума и являет свое особое могущество, даруя преданному способность одновременно наслаждаться множеством вкусов.

Не следует думать, что неумолимая жажда ума может вызвать смешение различных вкусов, и в результате преданный не сможет наслаждаться их полнотой (миром форм, а не какой-то "субстанцией" или "энергией").
Напротив, все чувства, обретя непостижимую, удивительную и сверхъестественную способность выполнять функции всех других чувств, гораздо полнее ощущают сладость красоты Господа, его приятного голоса и других Его качеств.
Это непостижимое состояние премы выходит за рамки мирской логики.

“Не пытайся понять непостижимое (ачинтйа) с помощью мирской логики, поскольку само понятие ачинтйа указывает на то, что не имеет отношения к материальной природе”.

Видя, как преданный стремится одновременно наслаждаться саундарья и другими сладостными качествами Господа, но выглядит беспомощно, словно птица чатака, которая тщетно пытается сразу поймать все капли дождя своим клювом, Господь думает:
“Почему же Я берегу все эти удивительные качества для Себя?”
Чтобы дать преданному возможность насладиться всем Своим великолепием в полной мере, Господь являет ему Свое седьмое сладостное качество, карунью, сострадание, главную из всех шакти (энергий) Господа.

Карунья восседает на царском троне в самой сердцевине цветка лотоса, восемь лепестков которого представляют восемь шакти, перечисленные в Агама-шастрах:
вимала, уткаршини, гъяна, крийа, йога, прахви, сатйа, ишани.

Карунья-шакти также называемая ануграхой (благосклонностью или милостью) Господа, проявляется во взгляде Его лотосных глаз.

В отношениях Господа с преданными, находящимися в расе служения, она носит название крипа-шакти (энергия милости), в отношении с другими преданными - ватсалья или карунья.
В отношениях с возлюбленными Господа эта шакти известна под названием читта-видравини-акаршини-шакти (та, что растапливает сердце Господа и привлекает Его). Таким образом, эта шакти имеет много названий соответственно различным расам преданного.

С помощью этой крипа-шакти воля Господа (иччха) затрагивает сердце преданного и меняет его, приводя этим в полное изумление даже осознавших себя и достигших внутреннего покоя атмарам.
Благодаря этой энергии крипа-шакти, качество, называемое бхакта-ватсалья (любовь Господа к Своим преданным (в расе служения?),- как одно из проявлений Милости), словно император, главенствует над всеми остальными благоприятными духовными качествами Всепривлекающего Бога, которые перечисляет богиня земли в первой песни “Шримад-Бхагаватам”:

сатйам шаучам дайа кшантис тйагах сантоша арджавам шамо дамас тапах самйам титикшопаратих шрутам
джананм вирактир аишварйам шаурйа теджо балам смртих сватантрйам каушалам кантир дхаирйам мардавам эва ча
прагалбхйам прашрайах шилам саха оджо балам бхагах гамбхирйам стхаирйам астикйам киртар мано наханкртпах
эте чанйе ча бхагаван нитйа йатра маха-гунах прартхйа махаттвам. иччхадбхир на вийанти сма кархичит
тенахам гуна-патрена шри-нивасена сампратам шочами рахитам локам папмана калинекшитам

Ему присущи правдивость, чистота, нетерпимость к чужому несчастью, способность сдерживать гнев, самоудовлетворенность, прямота, твердость ума, способность контролировать органы чувств, ответственность, беспристрастие, терпимость, невозмутимость, верность, знание, свобода от желания чувственных наслаждений, превосходство над всеми, доблесть, влиятельность, способность совершать невозможное, верность Своему долгу, полная независимость, искусность, красота, невозмутимость, добросердечие, изобретательность, благородство, великодушие, стойкость, энтузиазм, могущество, удачливость, спокойствие, постоянство, верность, слава, почет, отсутствие гордыни и многие другие трансцендентные качества. Все эти возвышенные достоинства, вечно и во всей полноте присутствуют в Господе. (Бхаг. 1.16.26-29)

В шастрах перечисляются 18 основных недостатков, которые чужды Верховному Господу: иллюзия, лень, склонность совершать ошибки, жестокость, неудержимая похоть, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, грусть, усталость, лживость, гнев, страсть, страх, замешательство, пристрастное отношение к другим и зависимость от других.

Но, хотя эти качества совершенно отсутствуют в Господе, по желанию бхакта-ватсальи они могут время от времени проявляться в Его различных аватарах, таких как Рама и Кришна.
Но под влиянием бхакта-ватсальи все эти недостатки доставляют преданным огромную радость и ценятся в их глазах как непревзойденные достоинства Господа.

Желая насладиться полнотой всех качеств Господа и каждым из них в отдельности, преданный старается снова и снова ощутить их вкус. К его необычайному удивлению, с каждым разом их сладость только возрастает и преданный достигает все более возвышенных сфер непостижимых переживаний.
Его сердце тает от глубокого осознания бхакта-ватсальи, любви Господа к Своим преданным.

Господь, являя Свою чарующую природу, обращается к нему с такими словами:

“О, лучший из Моих преданных, много жизней подряд ты отказывался от желания иметь жену, дом и богатство ради того, чтобы достичь Меня.
Ради Меня ты терпел страдания, причиняемые холодом, ветром, голодом, жаждой и болью. Скитаясь в поисках милостыни, ты терпеливо сносил бесчисленные упреки и ругань мирских людей.
У Меня нет ничего, что могло бы стать достойным вознаграждением за твои жертвы. Поэтому Я навсегда останусь твоим должником.
Я не стану предлагать тебе пост правителя Земли, трон царя небес и мистические силы, ведь они тебе ни к чему.
Разве могу я расплатиться этим с тобой? Можно ли награждать человека травой и соломой, которые являются лакомством для коров?
Хотя Я непобедим, сегодня ты одержал надо Мной полную победу. Отныне я принимаю прибежище под сенью древа твоих удивительных качеств и кроткого нрава”.

Выслушав сладкие, исполненные любви слова Господа, преданный отвечает:

“О Господь, о мой господин! Океан милости! Ты пролил на меня свой взгляд, на меня, терзаемого чудовищем бесконечных страданий посреди вселяющего ужас водоворота рождений и смертей.
О Господь, Твоя милость растопила Твое мягкое как масло сердце.
О Господь, трансцендентный ко всем материальным мирам, явившись ко мне в облике духовного учителя, ты разрушил мои невежество и похоть.
Твой даршан для меня явился Сударшана чакрой (Личным Его оружием), которая пронзила это ужасное чудовище и освободила меня из его сжатых челюстей. Чтобы исполнить мое желание служить Твоим лотосным стопам, ты поместил в мои уши слоги Своей мантры.
Уничтожив мои страдания, Ты очистил меня с помощью постоянного слушания, воспевания и помятования о Твоих великолепных качествах и имени.
Через общение с дорогими Тебе преданными Ты научил меня преданно служить Тебе.
Я же, глупец, низший из низших, не посвятил служению Тебе ни одного дня своей жизни. Такой корыстный эгоист, как я, заслуживает самого сурового наказания. Но вместо наказания, ты заставил меня испить сладчайший нектар Своего даршана (Личной встречи).
О великий господин, когда своими лотосными устами Ты говоришь, что стал моим должником, меня охватывает смущение.
Я не знаю, что должен делать.
Хватит ли у меня дерзости попросить у тебя прощения за все мои оскорбления? Сколько их было: пять, семь, восемь, тысяча или миллион? Я уверен, что их многие миллиарды.
Так пусть последствия всех совершенных мною грехов - тяжкие и продолжительные, уже проявившиеся или готовые проявиться — останутся при мне.
(я их реально заслужил, но и мне теперь нет до них дела)
Прежде я грубо сравнивал темный цвет Твоей кожи с дождевым облаком, голубым лотосом и сапфиром. Я сравнивал Твое излучающее свет лицо с луной, а Твои нежные стопы с только что появившимися листьями. Но теперь, видя Твою истинную красоту, я понял, что используя эти глупые сравнения, я оскорблял Тебя. Я пытался сравнить крохотное горчичное зерно с золотой горой Меру, нутовую горошину - с философским камнем (чинтамани), шакала со львом, ничтожного комара - с Гарудой.
Я гордился тем, что прославляю Тебя, Господь, и моя никчемная поэзия завоевала признание обычных людей. Но теперь, когда я своими глазами на миг узрел великолепие Твоей формы, я пристыжен. Мои сравнения подобны зубам безумной коровы, пытающейся осквернить исполняющее желание дерево Твоей красоты. Но ей это никогда не удастся”.

 

Так преданный красноречиво прославляет Господа, и Господь, необычайно довольный им, открывает ему все, что имеет отношение к их особой расе.
Преданным, состоящим с Господом в отношениях возлюбленных, Он являет Шри Вриндавана-дхаму, Свои любовные развлечения, древо желаний, маха-йога-питху, главную из всех Своих возлюбленных (дочь Вришабхану), ее подруг, во главе с Лалитой и служанок, манджари, Своих друзей, во главе с Субалом и своих коров, реку Ямуну, холм Говардхана, холм Нандишвара и леса Вриндавана.
Затем он показывает ему Нанду, Яшоду и всех своих братьев, друзей, слуг и жителей Вриндавана. Явив преданному все это великолепие расы, Господь заставляет его погрузиться в постоянно приливающую волну блаженства... и затем неожиданно исчезает, забрав с Собой все, что Его окружало.

( Даже многие преданные не осознают этот момент непротиворечиво: различные тела в самом мире Голоки Вриндавана, где превалирует супружеская раса Господа.
Как и нормальная воспитательница может в некоторой степени стать ребенком во время общения с ними, так и все жители Вражда - осознают сами желания Господа, Его устремления к развлечениям со своими подругами.
Это вовсе не означает, что там все - его подруги.
Нет, там каждый участвует по-разному, и кто-то просто помогает Гопинатху в его взаимоотношениях с подругами, а кто-то и мешает..
Объединяет мадхурья-бхава именно осознание этих Его игр!
То есть не только подруги попадают туда и осознают Тот мир,- по-личному с каждым.)

Прийдя в сознание через несколько мгновений, преданный открывает свои глаза, сгорая от желания снова увидеть Господа. Но не найдя своего господина, начинает рыдать: “Неужели это был только сон?
Нет, нет, это был не сон, ведь я не чувствую обычной после сна вялости и мои глаза не слипаются.
Быть может мне это привиделось?
Нет, видения не могут принести такого блаженства. Может быть я сошел с ума? — Нет, я не замечаю в себе никаких признаков сумасшествия.
А может просто сбывшаяся материальная мечта опьянила меня?
Нет, нет, ничто материальное не может даже отдаленно сравниться с тем, что я видел.
Была ли это одна из тех минутных встреч с Господом (спхурти)? Нет, то что я видел сейчас совершенно отличалось от моих прежних видений Господа.
Никогда еще я не видел Его так близко и так ярко”.

Терзаемый многочисленными догадками и сомнениями, преданный падает на пыльную землю и молит Господа явиться ему снова.
Тщетно умоляя Его о даршане, он скорбит и рыдает, катаясь по земле и раня свое тело. Он теряет сознание, приходит в себя, встает, садится, мечется из стороны в сторону и вопит словно умалишенный.

Иногда он погружается в молчание, словно мудрец, а иногда, словно несчастный изгой, забывает выполнять свои ежедневные обязанности. Иной раз, как человек, которого одолели духи, он начинает что-то бессвязно говорить.

Когда его друг, преданный, приходит утешить его и спрашивает, что с ним случилось, он рассказывает ему все, что видел. Выслушав его, друг радостно говорит: “Мой друг, ты так удачлив! Тебе выпало счастье видеть Господа лицом к лицу!”
Успокоенный таким объяснением, преданный на мгновенье приходит в себя и чувствует счастье.

Но минуту спустя он снова начинает причитать:
“Но почему я опять не могу видеть Господа? Быть может это была всего лишь милость какого-то великого маха-бхагаваты, пролившаяся на мою несчастную душу?
Или это было результатом моих неуклюжих попыток выполнять преданное служение, которые по логике термитных букв напоминали настоящее преданное служение?
А может, это просто беспричинная милость Господа, который явил Свое безграничное сострадание к этой безнадежной душе, океану пороков?
О, что же мне делать?
Невероятная удача позволила мне воочию лицезреть Господа, но из-за какого-то тяжкого оскорбления, я снова потерял его.
Я беспомощен, мой разум смущен, я ничего не понимаю.
Куда мне идти? Что делать? Кто мне поможет?
Все три мира ничего не значат для меня. Лишенный прибежища, я чувствую, как меня проглатывает пылающий лесной пожар.
Я должен оставить суету мирского общения и на время уединиться, чтобы все обдумать”.

Исполнив свой замысел, он снова с мольбой взывает к Господу:
“О лотосоокий Господь, чье тело исполнено сладчайшего нектара, Ты украшен благоухающей гирляндой из лесных цветов, аромат которой пронизывает весь лес, привлекая пчел, которые в опьянении кружат вокруг. Позволь мне хоть на мгновение снова увидеть Твою светлость. Однажды вкусив Твоей сладости, я потерял вкус ко всему остальному”.

Говоря это, он начинает кататься по земле, тяжело дыша, впадая в беспамятство и теряя рассудок. Неожиданно он видит Господа повсюду и, ликуя, обнимает Его, смеется, пускается танцевать и петь.
Но когда Господь опять изчезает, он снова погружается в уныние и рыдает.
Так он проводит остаток своей жизни, не сознавая, что происходит с его материальным телом, существует оно или нет.
Он не замечает, как в свой срок его материальное тело обращается в прах. Он знает только то, что его возлюбленный Господь, океан милости, лично сопровождает его в Свою обитель, чтобы сделать его Своим близким слугой.
Так преданный достигает конечной цели жизни.

_
адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа тато нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах
атхашактис тато бхавас татах премабхйуданчати садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддха), за которой следуют общение с преданными (садху-санга), выполнение преданного служения (бхаджана-крийа), избавление от нежелательных качеств (анартха-нивртти), обретение постоянства (ништха), появление вкуса (ручи), любовная привязанность (асакти), бхава (стадия, предшествующая любви к Богу) и, наконец, према (чистая любовь к Богу).
(“Бхакти-расамрта-синдху” 1.4.15-16)

Перечисленные выше ступени бхакти были подробно описаны в этой книге.
Плодами высших ветвей растения бхакти являются вкусы, называемые снеха, мана, пранайа, рага, анурага и маха-бхава, каждый последующий из которых превосходит предыдущий по силе и великолепию.
Материальное тело преданного не способно выдержать интенсивности этих необычайно сильных и высоких эмоций - палящего зноя разлуки или прохладной как миллионы лун встрече.
Поскольку все эти вкусы не проявляются в бренном теле преданного, они не были описаны в данной книге.

____