Шестой поток нектара.
Пробуждение любви в сердце (асакти).
После того, как вкус преданного к бхаджану (слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения) достигнет необычайной глубины и единственным объектом его преданного служения становится Всепривлекающий Господь, он достигает стадии асакти, или любовной привязанности к Господу.
( Следует подчеркнуть, что несмотря на возрастающую любовь к духовной материи, а значит и "возлюби ближнего своего" уже в полной реальности, преданный высокого класса тем не менее являет из себя обитель главной заповеди: любви к Господу своему.
Он не является сентименталистом, и поклоняется лишь Ему одному.
А к другим - в качестве доброжелателя, но не слуги.
Хотя это также зависит и от его сварупы и личных качеств в настоящее время.)
На стадии асакти, на исполняющем желания растении бхакти появляются грозди бутонов, которые распускаются и цветут на стадии бхавы (реального Осознания), а затем на стадии премы (Транса) превращаются в плоды.
Разница между ручи и асакти состоит в том, что ручи (вкус) - это главным образом привязанность к служению, а асакти - привязанность к Самому Господу, объекту служения.
Фактически, на обеих стадиях преданный испытывает привязанность к Господу и преданному служению, но различие этих двух стадий в том, что на стадии ручи привязанность лишь зарождается, тогда как на стадии асакти, она достигает своего полного расцвета.
Асакти очищает зеркало сердца до такой степени, что неожиданно преданному может показаться, что он видит в нем отражение Господа.
_
“О, я чувствую, что моим умом овладевают материальные желания. Пусть же меня привлекает только образ Господа!”
На стадии, предшествующей появлению асакти, преданный, осознав, что его ум наполнен материальными объектами и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и сосредоточить на форме, качествах и деяниях Господа.
Но обретя асакти, он спонтанно без каких-либо усилий погружается в размышления о Господе.
Не имея асакти (влечения), преданный, даже если он находится на стадии ништха(устойчивости), не способен понять, как и когда его ум перестает думать о форме и качествах Господа и переключается на мирские образы и темы.
В отличие от него, преданный, развивший асакти (привязанность к Богу), не замечает, как и когда его ум забывает обо все материальном и спонтанно привлекается ко всему, что связано со Всепривлекающим.
Такая привязанность к Богу недоступна пониманию тех, кто не имеет асакти.
Только достигнув уровня асакти, можно понять, что есть асакти.
( Дальше «просто любопытствующим» (и не только) наверное многое из описанного стоит пропускать: не каждый эти «сентиментальности» поймет и примет сразу.)
.. Слушая, как преданный объясняет значение стиха, он испытает экстаз и волоски на его теле встанут дыбом. ..
Я - самый падший и ничтожный человек.
Пожалуйста, проверь мой пульс, выяви мой недуг и посоветуй, какое лекарство мне принимать и какую выбрать диету.
Излечи меня своим чудодейственным целебным средством и верни меня к жизни”.
Осчастливленный милостивым взглядом маха-бхагаваты и нектаром его речей, он останется с ним на несколько дней, чтобы служить его лотосным стопам.
Иногда, проходя вблизи озера или блуждая в лесу, переполненный любовью к Всепривлекающему, он будет наблюдать за движениями зверей и птиц, интуитивно разгадывая в них знаки милости или недовольства Господа.
“Если Всепривлекающий милостив ко мне, то пусть эта олениха сделает в мою сторону три шага. Если же Он забыл меня, то она отвернется и убежит”.
Маленький мальчик, играющий на окраине деревни, напомнит ему мудреца Санаку, и он спросит его “Скажи, увижу ли я Враджендра-кумара?” Услышав краткое “нет”, он начнет раздумывать, принимать ли его ответ буквально или искать в нем более глубокий смысл.
( Нужно сделать поправку, что похожие сильные эмоции «обусловлены» уровнем (и личными Взаимоотношениями) Вишваннатха Чакраварти.
Есть мнение, что сама эта стадия может быть и менее "эмоциональна", то есть эта стадия - еще не полное сумасшествие (когда вообще не обращают никакого внимание на «внешнее»).
И подчеркнуть здесь стоит, что на предыдущей выделяется привязанность к самому служению, а значит и обусловленность различиями, который преданный-мадхйама выделяет среди живых существ.. Тогда как здесь, на базе предыдущего, все более осознается Он один.
И особо нужно заметить (то, что остается кроме эмоций в приведенных примерах): реальное осознание присутствия Господа.
В своей жизни и всех событиях, чем преданный начинает реально пользоваться.. Это уже не ручи, а асакти.
Хоть и похоже на непрерывную "сентиментальность", однако автор замечает, что это не совсем так: такой преданный ничуть не менее разумен!
".. он начнет раздумывать, принимать ли его ответ буквально или искать в нем более глубокий смысл".
Но главное конечно в том, что он уже не человек совсем, и с этим ничего уже нельзя поделать. Для него существование Всепривлекающего - гораздо более реальный факт, чем себя или окружающих.
И когда эти Взаимоотношения уже не будущее, не плод философского поиска, то естественно и поведение отличается от других. И все вопросы - только о Нем одном.. )
В другой раз он запрется у себя дома и, подобно несметно богатому, но скупому торговцу, который жадно копит сокровища, будет размышлять день и ночь, во сне, стоя и сидя, куда ему идти, что делать, как обрести сокровище всех его желаний.
Когда родственники спросят, что с ним случилось, он промолчит в ответ или, притворившись, ответит, что все в порядке.
Его друзья скажут, что до этого с ним не случалось ничего такого, что он помутился рассудком. Соседи решат, что он идиот от рождения.
Поборники ведических ритуалов сочтут его глупцом. Знатоки Веданты посчитают его жертвой иллюзии.
Поглощенные благочестивой деятельностью праведники решат, что он пал.
Преданные скажут, что он постиг суть истинной философии. А оскорбители обвинят его в притворстве.
Но наш герой, далекий от понятий славы и бесчестия, унесенный потоком божественной реки привязанности к Господу (асакти), оставит все как есть и будет продолжать свой путь.
Так заканчивается шестая глава книги “Мадхуръя Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Пробуждение любви в сердце”.
_____
Седьмой поток нектара.
Высочайшее блаженство.
Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати или бхаву.
Бхава предваряет проявление трех энергий Господа: сандхини, самвит и хладини.
Иначе говоря, достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень шуддха-саттвы (чистой благости) и вышеупомянутые энергии Господа начинают проявляться для него подобно лучам восходящего солнца.
Поэтому бхаву также называют распустившимся цветком растения бхакти.
Внешним блеском бхавы является качество судурлабха (редкость),
а внутренним блеском - мокша-лагху-крити (то, в сравнении с чем освобождение теряет свою привлекательность).
Одна лишь крупица бхавы в сердце преданного полностью искореняет невежество.
Щедро расточая свой аромат, цветок бхавы привлекает к себе пчелу по имени Мадхусудана, заставляя Его явить Себя преданному.
Аромат цветка бхавы пропитывает и растапливает все эмоции сердца, делая их подобными сезамовому маслу, которым преданный может с любовью умастить каждую часть тела Господа. Любой, кто обрел сокровище бхавы, будь то даже чандала (неприкасаемый), становится достойным поклонения таких возвышенных душ, как Господь Брахма (непосредственный создатель вселенной).
( Достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень практического пребывания в Царствии Бога, и соответственно, лично общается с теми Энергиями, частица которых управляет всем этим миром.
Тут он и сам начинает привлекать Повелителя пчел.. оно уже неотлично друг от друга.
И если были до этого претензии друг другу,- они потихоньку решаются.. )
Истомленные жаждой, глаза такого преданного обращаются к Враджендра-нандане, Всепривлекающему, наслаждаясь темнотой его кожи (шйамалима), розовым оттенком губ и уголков глаз (арунима), белоснежным блеском луноподобных зубов, озаряющих Его улыбающийся лик (дхавалима) и желтым блеском Его одежд и украшений (питима). Его дыхание замирает и неудержимый поток слез омывает его тело.
( Та форма всепривлекающего Господа, о которой уже вплотную идет речь здесь - есть воплощение всех качеств, включая как внешнюю, так и внутреннюю бесконечную и ничем не ограниченную Привлекательность.
И понять ее можно только с уровня необусловленной мирскими пороками чистой непосредственности.
Так что все дальше может многим показаться уж очень «сентиментальным» - стоит чтото пропускать. )
Ему не терпится украсить свои уши серьгами, сделанными из звуков флейты Всепривлекающего, перезвона Его ножных колокольчиков и сладких переливов Его голоса (саусварйа), которым Он велит ему служить Своим лотосным стопам. Охваченный этим желанием, он, словно не находя себя, мечется из стороны в сторону, время от времени замирая на месте и прислушиваясь.
Принимая мечты за реальность, он чувствует вкус этого нектара и языком, трепещущим от восторга, жадно облизывает свои губы. Иногда ему кажется, что Господь наконец-то открылся ему (спхурти) и его сердце переполняется безграничной радостью. Наслаждаясь редчайшим сокровищем сладости Господа (мадхуръя), он теряет рассудок.
Но когда это чувство проходит, преданного захлестывает скорбь и отчаяние. Подобным образом его тело украшают 33 признака санчари-бхавы.
Разум преданного, бодрствует он, спит или находится в беспамятстве - подобно паломнику, твердо идущему к своей цели, стремится только к одному: помнить о Всепривлекающем. Сознание своего “я” (аханта) садхаки (находящегося на Пути практики) трансформируется в сидха-деху (духовную сущность достигшего результата практики), имея которую, он может выполнять свое желание служить Господу, а его материальное тело становится почти безжизненным.
Его чувство собственности (маманта) становится подобно пчеле, которой не терпится окунуться в аромат лотосных стоп Господа. Обретя редкостный драгоценный камень бхавы, преданный, словно скупец, старается спрятать его подальше от мирских людей. Однако согласно логике нйайа, светящийся лик человека выдает скрытое в его сердце великое сокровище (поскольку лицо является отражением ума).
Искушенные преданные догадаются о его возвышенном положении, признав в нем обитель таких удивительных качеств, как терпение и отрешенность, которые в полной мере проявляются на стадии бхавы.
Но обыватели, не способные увидеть в преданном этих возвышенных качеств, решат, что он просто сошел с ума.
_
Бхава проявляется из двух источников: рага-бхакти и ваидха-бхакти.
Первый тип бхавы превосходит второй по силе и глубине естественных чувств, и его отличительной чертой являются отношения с Господом как с равным, младшим или подчиненным, в которых полностью отсутствуют благоговейный страх и преклонение.
Второй тип бхавы, развивающийся из практики ваидха-бхакти, несколько уступает первому по силе и глубине чувств и характеризуется тем, что любовь преданного к Господу смешана с осознанием Его божественного величия и могущества.
Эти два типа бхавы проявляются двумя различными способами в сердцах разных типов преданных, в соответствии с двумя разновидностями духовных желаний.
( Сахаджии пытаются убедить неискушенных преданных, что ступени ваидхи для рага-бхакти не существует.
И хотя с одной стороны (формально) это может быть так, но тут весь вопрос в понимании этих понятий и «контекста».
То есть само понятие ваидхи-бхакти может означать "этап постижения", о последовательности которого на пути рагануга автор постоянно подчеркивал.
А может означать внутреннее устремление преданного, а не ступень в настоящее время.
Тот, кто желает непротиворечиво разобраться в этом должен для начала оставить положение веда-вада-рата, то есть концентрации на "букве", не обращая внимания исключительно на одну лишь суть. )
Бхава может различаться по степени сладости, также как различаются по густоте соки плодов манго, сахарного тростника и винограда. В зависимости от типа отношений с Господом, преданные развивают один из пяти видов стхаи-бхавы и соответственно этому именуются:
шанты (те, кто поклоняются, не вступая в личное общение),
дасы (слуги),
сакхи (друзья),
питри (старшие),
прейаси (возлюбленные).
Отношения преданных-шант с Господом основаны на умиротворении и покое;
отношения слуг (дасы) — на привязанности; отношения друзей — на дружбе (сакхья);
родителей — на родительской любви (ватсалъя);
а возлюбленных — на супружеской любви (прийата).
Перечисленные пять видов бхавы, в свою очередь, окружают себя четырьмя оттенками любви (вибхава, анубхава, саттвики и вйабхичари) и, подобно тому как царь, окружив себя свитой, восседает на троне, занимают доминирующее положение в сердце преданного (одно из пяти базовых типов Взаимоотношений).
Эти 5 стхайи-бхав, смешиваясь с упомянутыми 4 оттенками, развиваются в 5 различных рас: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и уджвала.
Согласно шрути Господь является самой сутью расы (вкусов), раса-сварупой: "Господь есть воплощение расы, познав которую, джива обретает блаженство."
Хотя вода есть во всех водопадах, реках и озерах, океан представляет собой самое великое вместилище всей воды. Так и раса, хотя ее присутствие ощутимо во всех аватарах Господа и в самом источнике этих аватар, ни в одном из них раса не проявляется в совершенстве, но находит свое высшее воплощение во Всепривлекающем сыне царя Враджи.
Истинное осознание этого олицетворения расы, Враджендра-нанданы, приходит к преданному, когда его бхава достигает полного расцвета и в его сердце созревает плод премы.
Так заканчивается седьмая глава “Мадхуръя Кадамбини” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Высочайшее блаженство”.
_____
"Облако нектара", 6,7