"Облако нектара"
Четвертый поток нектара.
Первые капли нектара.
Ништха: устойчивое служение.
В предыдущей главе были описаны шесть стадий неустойчивой бхаджана-крийи. Затем, минуя стадию устойчивой бхаджана-крийи, мы перешли к обсуждению анартха-ниврити, избавления от того, что мешает. Причина такой последовательности объясняется в “Шримад-Бхагаватам”, где говорится:
"Господь, благодетель Своих преданных, находясь в их сердцах, очищает их от всех неблагоприятных качеств, когда в преданном просыпается сильное желание слушать послание Господа, которое при должном изложении и правильном слушании, является самой благодетелью.
Благодаря регулярному слушанию лекций о качествах Господа и служению чистым преданным, преданный почти полностью очищает свое сердце от всей материальной скверны и раз и навсегда достигает любовного служения Личности Бога, воспетого в изысканных стихах."
Первый стих, начинающийся со слов шринватам сва-катхах описывает неустойчивое преданное служение, аништхита-бхакти.
Что же касается наиштики бхакти, постоянства в преданном служении, то его появление описано во 2-м стихе.
Процесс очищения сердца от неблагоприятных качеств (абхадрани видхуноти), предшествующий появлению наиштики бхакти, относится к стадии анартха-нивритти (устранения помех).
Слова нашта-прайешв абхадрешу, (почти полностью освобождается от неблагоприятных качеств) указывают на то, что единичные анартхи все еще продолжают существовать в сердце такого преданного.
Таким образом Шримад-Бхагаватам определяет правильную последовательность развития бхакти как: бхаджана-крийа, анартха-нивритти, ништха.
(исполнение поклонения, усиленное избавление от помех и устойчивое служение)
Согласно такой последовательности, следующей темой для обсуждения должна стать ништхита-бхакти.
Слово ништха указывает на то, что обладает качеством устойчивости или постоянства.
Несмотря на ежедневные попытки преданного достичь постоянства в преданном служении, он не сможет сделать этого до тех пор, пока у него сохраняются анартхи.
_
Припятствием для стабильного преданного служения являются
лайа (сон),
викшепа (склонность к беспокойству),
апратипатти (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному),
кашайа (греховные привычки) и
расасвада (вкус к материальным наслаждениям).
Пройдя стадию анартха-нивритти и почти полностью преодолев эти препятствия, преданный достигает уровня ништхита-бхакти.
Иначе говоря, признаком устойчивого преданного служения является отсутствие вышеупомянутых пяти недостатков.
Лайей называется тенденция засыпать во время Прямых Методов. (интересно, что Автор указал именно эту формулировку: «тенденция»..)
Викшепой — склонность переключаться на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).
Апратипатти означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, даже несмотря на отсутствие лайи и викшепы.
Кашайа относится к внутренней тенденции впадать в гнев, испытывать жадность и гордость.
Расасвада означает неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности материальных чувственных удовольствий.
_
Ништхита-бхакти (устойчивость) достигается после освобождения от этих пяти пороков.
тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе чета етаир анавиддхам стхитам саттве прасидати
"Как только бескорыстное любовное служение пробуждается в сердце преданного, он тотчас выходит из-под влияния гун страсти и невежества, проявляющихся в таких качествах, как похоть и жадность. Тогда преданный достигает уровня саттва-гуны и становится счастлив." (Бхаг. 1.2.19)
Слово ча в этом стихе употреблено в собирательном значении и относится к присутствующим в сердце страсти и невежеству.
Однако слова этаир анавидхам (не затрагивает его) указывают на то, что материальное осквернение, хотя его следы все еще могут сохраняться в сердце преданного вплоть до достижения им уровня бхавы, не является препятствием на пути его преданного служения.
_
Ништха имеет две разновидности:
первая относится непосредственно к процессу преданного служения (сакшат-бхактир-вартини),
а вторая - к качествам, благоприятным для развития бхакти (бхактй-анувартини).
Сакшат-бхакти имеет бесконечное множество форм, но в основном делится на три вида, в соответствии с тремя уровнями: тела, речи и ума.
Некоторые мудрецы считают, что вначале преданный достигает постоянства в преданном служении на уровне физической деятельности, затем на уровне речи (киртанам), и наконец, на уровне ума (постоянное памятование, медитация).
Другие, однако, не согласны с такой последовательностью и утверждают, что сильное желание служить Господу в той или иной роли развивается прежде всего благодаря индивидуальной природе преданных, чьи физические, речевые и умственные способности могут различаться.
К качествам, благоприятным для преданного служения, относятся смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание.
Иногда, эти качества можно наблюдать в преданном, который обрел власть над своими чувствами, но еще не достиг постоянства в преданном служении.
С другой стороны, иногда можно заметить отсутствие смирения и сострадания у того, кто достиг постоянства в преданном служении.
Несмотря на это, ученые мудрецы считают критерием развития или отсутствия ништхи не постоянство в совершении преданного служения (сакшат-бхакти), а постоянство качеств преданного.
Не имеющие опыта духовной жизни не способны понять истину. Подтверждением этому служит приведенный выше стих, где говорится бхактир бхавати наиштики:
с появлением наиштики-бхакти (постоянства) преданный выходит из-под власти раджа и тама-гуны (страсти и невежества), даже если следы качеств, порожденных этими гунами, до сих пор присутствуют в нем.
Обобщая все вышесказанное, можно прийти к выводу, что слабое или сильное стремление и вкус к выполнению преданного служения являются критериями соответственно двух типов преданного служения - неустойчивого и устойчивого.
( Здесь преданный фактически впервые достигает вечного умиротворения, которое не исчезнет никогда..
Господь конечно может и потом погружать его в тяжелые для чувств ситуации, и они в любом случае будут обуславливать его (никто от этого не свободен, когда реально больно).
Но на уровне ума, когда нет серьезных страданий в чувствах, он удовлетворен.
На самом деле, неудовлетворенность будет и дальше, особенно через какое-то время, когда все в этом мире будет уже совершенно скучно. Попытки проповеди не приносят никаких видимых плодов, а со стороны наблюдаемого мира может быть все тяжелее..
Речь идет об устойчивости относительно материальной природы, тогда как духовная природа может теперь .. все больше предъявлять претензии (капризы и серьезные огорчения) относительно своего заточения в этом мире.
( А кроме чувств, есть еще механизм тонкого влияния, когда кто-то просто думает сейчас о тебе,- что и происходит тем активнее, чем активнее проповедь.
Эта телепатическая связь вообще одна из самых существенных, никто от нее не свободен, а освобождающегося она все больше незримо обуславливает: в сравнении с тем, что «объективных причин» к страданиям становится все меньше. )
Подчеркну, что здесь не идет речи о том, что все материальные привязки уходят полностью.
Есть осознание своего неестественного положения здесь, нет никаких интересов. А душа преданного - она Живая, склонна к деятельности и наслаждениям.
То есть преданный (как господь Шива) может сознательно обуславливаться чем-то: контролируя. И таким образом, наличие каких-то "греховных привязанностей" здесь не является критерием.
А критерий подчеркнут: смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание. Эти качества достигают устойчивости.
Но это нужно видеть внутри: снаружи он может быть все больше погружен во вражду, что естественно на стадии активной проповеди. Речь идет о внутренних склонностях этих качеств, вернее их отсутствии.
Субъективно: «слабое или сильное стремление и вкус к выполнению служения являются критериями неустойчивого и устойчивого».
Не столько усилия к этому и их постоянство, сколько имеющийся вкус - как уже реальный интерес, свой личный духовный опыт, отличающийся от тонких энергий, всегда непостоянных.
Тут стоит еще раз подчеркнуть, что речь идет именно о духовном положении, которое паринципиально отлично как от тонких энергий, так и ревностности выполнения предписанного. И отдельно можно вспомнить, что духовный опыт означает по-началу самоосознание, то есть полное понимание, опыт того, что джива в этом мире - лишь свидетель.
Дело в том, что ревностные фанатики могут тоже претендовать на это: им интересно кого-то "нагрузить духовным", им это реально интересно по-жизни.
А разница «всего лишь» в наличии самоосознания, видения себя всего лишь свидетелем всего происходящего. И соответственно внешними признаками: самоудовлетворенность и максимальная адекватность любым жизненным обстоятельствам.
Кроме того, здесь стоит и дополнительно подчеркнуть, что речь уже идет не о первом имперсональном уровне освобождения (большой редкости - осознании Единой Вечности).
Не о первом, но дальше намного: осознанием Сверхдуши (Господа моего) в сердце. Ибо только тут можно получить реальное удовлетворение в этом мире.
Получить вкус к чемто стоящему, ибо на первом этапе освобождения сам вкус - он полностью исчезает как таковой: любой вкус, как к материальному, так и духовному.
И «тайна на границе глав» здесь в том, что тот вкус поначалу включал освобождение и все важнейшее знание,- что и давал удовлетворение перед освобождением. И до достижения привязанности к духовному он тоже был: тот высший материальный уровень, который завораживает всех, кроме преданных.
С приходом устойчивого освобождения все исчезает. И в этом большая проблема для тех, кто продолжает тут жить.
Исчезает все, кроме зачатков жизни уже в духовном мире личных взаимоотношений с высшим.)
Так заканчивается четвертая глава книги “Мадхуръя Кадамбини” Шрилы Вишваиатхи Чакраварти Тхакура, озаглавленная “Нектар начинает течь”.
____
"Облако нектара", 4